"1993 - 1999: Eine Entwicklung im Spannungsfeld von theoretischer Aufarbeitung und Vermittlung zu gesellschaftlicher Praxis"

Wo Kritik ihren Namen verdient, vereinigt sie in sich stets zwei gegenläufige Momente. Kritik lässt sich ohne Distanz zum Kritisierten gar nicht denken, aber genauso wenig ohne das Bewusstsein von Nähe und Verstrickung. Radikale Kritik ist über das, was sie überwinden und abstreifen will, schon hinaus und weiß doch gleichzeitig darum, wie eng die eigene Existenz mit ihrem Gegenstand verschlungen ist. Dementsprechend hat sie keinen festen und eindeutigen Standort, sondern oszilliert beständig zwischen Innen- und Außenperspektive und kann sich überhaupt nur in dieser Pendelbewegung entfalten. Allein indem die Kritik ihren Gegenstand von sich stößt und zum Gegenüber macht, kann sie dessen innere Logik erkennen; und im selben Maße, wie sie ihn verstehen lernt, wird er ihr zusehends fremdartiger.

Natürlich bewegt sich auch die Kritik der Warengesellschaft in einem solchen Spannungsfeld. Sie ist überhaupt nur in der Lage, die herrschende gesellschaftliche Verkehrsform zu fassen, weil sie nicht im blinden Selbstlauf des warengesellschaftlichen Prozesses mittreiben will und sich einen virtuellen Beobachterplatz an einem anderen Ufer sucht. Diese Distanzierung eröffnet ihr indes keinen Zugang zum kontemplativen Glück bloßer Theorie und reiner Anschauung (der Begriff »theoria« bedeutet im Altgriechischen »Anschauung«). Wenn die Warenkritik nämlich auf den Fluss der gegenwärtigen Entwicklung blickt, dann sieht sie immer nur jene Strudel, in denen sie um ihr Schicksal kämpfen muss, denen sie aber auch ihre Entstehung verdankt.

Kritik braucht zunächst einmal Abstand. Wer eine totalitäre Vergesellschaftungsform in Frage stellt, die mit ihren Emanationen in allen gesellschaftlichen Sektoren und allen Weltregionen gegenwärtig ist, kann diese Distanz nur durch die radikale Historisierung der gegenwärtigen Ordnung herstellen. Der wertkritsche Ansatz ist dementsprechend ständig bemüht, die gesellschaftlichen Formen, die im Laufe der Moderne zur scheinbar selbstverständlichen Grundlage jedes übergreifenden gesellschaftlichen Zusammenhangs aufgestiegen sind, als spezifische Phänomene einer bestimmten Epoche zu dechiffrieren. Was dem Alltagsverstand und den in der Theoriesphäre konkurrierenden affirmativen Ideologien als selbstverständlich und damit als unaufhebbar erscheint, soll in seinem Gewordensein und damit auch in seiner Vergänglichkeit begriffen werden.

Diese Orientierung rückt die Wertkritik in gewisser Weise in die Nähe der Geschichtswissenschaft. Soweit diese nicht einem unkritischen Universalismus aufsitzt, muss es ihr darum gehen, den besonderen Merkmalen und Strukturen vergangener Gesellschaftsarchitekturen nachzuspüren, ohne dabei die Verhältnisse der entwickelten bürgerlichen Gesellschaft zu projizieren und damit zu verabsolutieren. Angesichts dieser Gemeinsamkeit darf man indes nicht übersehen, welches zusätzliche, der Geschichtswissenschaft fremde Problem die Historisierung der gegenwärtigen Gesellschaft aufwirft. Beim Streifzug durch die Vergangenheit hat der Betrachter mit seiner eigenen Epoche und ihren vertrauten Prinzipien immer ein Kontrastmittel zur Hand, das es ihm erleichtert, sich die Spezifika seines Gegenstandes zu vergegenwärtigen. Dagegen bleibt die Kritik der Warengesellschaft zu diesem Zweck ausschließlich auf die Kraft der Negation verwiesen. Mehr noch: Während beim Blick auf bereits untergegangene Gesellschaften sich von ganz alleine versteht, dass deren zu rekonstruierenden Strukturprinzipien nur ein historisch beschränkter Gültigkeitsbereich zukommt, hat die Wertkritik, wenn sie auf die Vergänglichkeit der herrschenden Formprinzipien insistiert, beständig gegen die Schwerkraft fest verankerter Wahrnehmungsmuster und gegen eingeschliffene Sprachgewohnheiten zu argumentieren. Dieser Widerstand zwingt dem Historisierungsbemühen eine bestimmte Schwerpunktsetzung auf. Anders als in der Geschichtswissenschaft, in der die Vergeschichtlichung von (Struktur-)Begriffen und Kategorien für gewöhnlich nur deren Relativierung bedeutet, zielt Historisierung im wertkritischen Zusammenhang im Wesentlichen auf Begriffskritik.

Bei ihrem Kampf gegen die Verklärung spezifisch bürgerlicher Verhältnisse zu den einzig denkbaren Mustern gesellschaftlicher Vermittlung steht der Kritik der Warengesellschaft keine andere existierende gesellschaftliche Praxis als Anrufungsinstanz zur Verfügung. Dieser Umstand zwingt sie in ihrer Historisierung nicht nur auf die Ebene des Begriffs, er prägt zugleich auch nachhaltig das begriffliche Instrumentarium, das sie den ontologisierten bürgerlichen (Real-)Kategorien entgegenhält. Die wertkritischen Schlüsseltermini sind allesamt negativ gefärbt und bleiben für gewöhnlich selbst dort noch notorisch negatorisch, wo sie versuchen, eine Alternative zum Bestehenden zu formulieren. Während die traditionelle Systemopposition mit dem »Sozialismus« einst ein positives Gegenprinzip anzubieten hatte, muss der wertkritische Ansatz auf die Proklamation abstrakt-allgemeiner Prinzipien verzichten. Formeln wie »Antipolitik« oder »unmittelbare Vergesellschaftung« bestimmen sich offensichtlich schon ihrer semantischer Struktur nach über ihr Gegenteil; aber auch eine Aussage wie die, eine »postmonetäre Gesellschaft« habe ihre Reproduktion an »stofflichen« und »sinnlichen« Kriterien auszurichten, macht ohne ihren immer schon mitgedachten Kontrapunkt der Wertform keinen Sinn. Jedenfalls dürften die Mitglieder einer von der Waren- und Gelddiktatur befreiten Gesellschaft schwerlich auf die Idee verfallen, mit den Sammelbegriffen »stofflich« oder »sinnlich« zu hantieren, wenn sie zwischen all den Gesichtspunkten abwägen, die bei der konkreten Ausgestaltung der gesellschaftlichen Reproduktion eine Rolle spielen (Optimierung des Ressourcenverbrauchs, befriedigende Organisation und Verteilung der gesellschaftlichen Tätigkeiten, Reduktion der in der Produktion gebundenen menschlichen Lebenszeit, Schaffung von vernetzten, dezentralisierten und kooperativen Strukturen, Berücksichtigung ästhetischer Gesichtspunkte etc.).

Die Dekonstruktionen weiter treiben

Ist Kritik der warengesellschaftlichen Wirklichkeit immer wesentlich auch Kritik der warengesellschaftlichen (Real-)Kategorien, so fällt sie notwendig mit einer fortgesetzten Begriffsdekonstruktion zusammen. An der Entwicklung des Krisis-Ansatzes lässt sich das unschwer nachzeichnen. Wer sich die aufeinander folgenden Entwicklungsetappen der wertkritischen Position vergegenwärtigen will, findet in den umgestürzten Begriffsklötzen kaum übersehbare Wegmarken. Immer wieder haben wir Kategorien historisiert und in ihrem scheinbar ontologischen Gehalt destruiert, auf die wir uns einige Ausgaben der Krisis zuvor noch positiv bezogen hatten. Nachdem die "Arbeit" zunächst einmal nur in ihrer abstrakten Form aufgehoben werden sollte (Nr. 4), blieb sie schließlich ganz auf der Strecke (Nr. 10 und Nr. 15). Die Abwendung von der Politikemphase mündete im "Ende der Politik". Der Kritik am »Klassenkampf« als systemimmanentem Interessengegensatz (Nr. 7) und am Subjektapriorismus (Nr. 10) folgte der Abschied von einer affirmativen Subjektvorstellung (Nr. 13). Und das von Roswitha Scholz in die wertkritische Diskussion hineingetragene "Abspaltungstheorem" (Nr. 12) hat den geschlechtsneutralen Schein des wertförmig konstituierten abstrakten Individuums aufgebrochen.

Damit ist natürlich noch nicht das letzte Wort gesprochen. Eine ganze Reihe von aus dem marxistischen und bürgerlichen Universum ererbten Begriffen wie etwa der Materialismus oder der Revolutionsbegriff bedürften einer »wertkritischen Dekonstruktion«; und zweifelsohne muss auch noch eine Vielzahl blinder Flecken in der eigenen Theoriebildung aufgedeckt werden. Natürlich ruft dieser fortgesetzte Prozess der Begriffsdemontage auch Unwillen hervor, der sich nicht nur aus der Befürchtung vor einer weiteren Radikalisierung der Kritik speist. Schon mehrfach ist in unserem Diskussionskontext die Befürchtung geäußert worden, wir könnten in einen selbstzerstörerischen antiontologischen Amoklauf abdriften und schließlich auch den begrifflichen Boden mitzerstören, auf dem sich so etwas wie die Kritik der Warenform überhaupt nur formulieren lässt.

Die Realabstraktion "Arbeit - keine conditio humana"

Wir denken jedoch, dass diese Angst übertrieben ist. Gelegentlich mag es der manchen als brusttrommelnd erscheinende »Krisis-Duktus« vielleicht vergessen machen, aber der antiontologische Impuls zielt keineswegs auf die Schaffung eines begriffslosen Nirwana ab. Zum einen erkennt die Wertkritik durchaus die Gültigkeit von unterschiedliche Gesellschaftsformen übergreifenden (Real-)Kategorien an, ohne sie freilich für unaufhebbar zu erklären: dazu gehören etwa die Begriffe des Fetischismus, der Herrschaft oder des Patriarchats. Zum anderen bestreiten wir nicht, dass es auch so etwas wie eine conditio humana gibt, so z.B. den Stoffwechselprozess mit der Natur. Damit sind aber auch Bezugspunkte gesetzt, von denen die begriffliche Argumentation ausgehen kann. Diese Bestimmungen wirken sicherlich meist dürr und blass. Der von Marx entlehnte Terminus »Stoffwechselprozess mit der Natur« etwa kann als bloße Denkabstraktion schwerlich mit der empirischen Lebensfülle einer in mehrhundertjähriger geschichtlicher Entwicklung aufgeladenen Denk- und Realabstraktion wie der »Arbeit« konkurrieren. Doch gerade dies verweist auf seine theoretische Berechtigung, insofern er nämlich der Gefahr falscher Ontologisierung spezifisch bürgerlicher Verhältnisse entgeht.

Der Angriff auf die Subjektkategorie, die Dechiffrierung von Subjektivität als Form bewusstloser weil formblinder Bewusstheit, bedeutet keineswegs, die Möglichkeit selbstbewussten gesellschaftlichen Handelns zu leugnen. Doch muss die Frage nach den möglichen Akteuren und Handlungsträgern einer neuen emanzipatorischen Praxis neu gestellt werden. Dabei verdeutlicht der Verzicht auf eine emphatische Besetzung der Subjektkategorie die Tiefendimension der notwendigen Aufhebung der Warenform. Der emphatische Subjektbegriff muss fallen, weil er die Vorstellung eines souveränen Handlungsträgers transportiert, der ein fremdes und passives Objekt namens Gesellschaft nach seinem Bilde modelt, und weil damit »Emanzipation« genau in die Form gezwängt wird, in der sich das Warensubjekt auf seine Gesellschaftlichkeit bezieht. Zugleich verweist die Subjektkritik darauf, dass die Befreiung von der Warenform nichts mit der Freisetzung irgendeiner verborgenen Substantialität (»der Arbeit«, »des Lebens« oder irgendeiner anderen metaphysischen Wesenheit) zu tun hat, sondern sich im Gegenteil nur negativ-aufhebend auf die existierenden Sozialkategorien beziehen kann.

Anders als der postmoderne Dekonstruktivismus hat die wertkritische Begriffskritik keine Affinität zu einem Standpunkt der Beliebigkeit. Ihr Ausgangspunkt ist die gegenwärtige Krise und Unhaltbarkeit der herrschenden gesellschaftlichen Realkategorien und deren notwendige Aufhebung. Insofern bietet die bisherige Theoriebildungspraxis kaum Anlass für die Befürchtung, die fortgesetzte wertkritische Begriffskritik könne schließlich ins geistige Niemandsland und in die Sprachlosigkeit führen. Dennoch hat das Misstrauen gegen ein bedingungsloses »heiteres Begriffeknacken« noch in anderer Hinsicht durchaus seine Berechtigung. Muss, wie oben angedeutet, Wertkritik ihrem Wesen nach beim Blick auf die Warengesellschaft zwischen Innen- und Außenperspektive oszillieren, so gehört die Begriffskritik eindeutig der Außenperspektive an. Würde Wertkritik sich allein auf die Aufgabe fortgesetzter Begriffsdekonstruktion konzentrieren, dann stellte sie damit die Dialektik, der sie als Kritik ihre Existenz verdankt, letztlich still. Damit schlüge Historisierung aber in Quasi-Ethnologisierung um. Die Wertkritik verkäme zu einer merkwürdigen Geheimlehre, deren Anhänger daraus ihr Selbstbewusstsein ziehen, dass sie sich gegenüber den Alltagswilden der Warengesellschaft als eine Art Völkerkundlerverein im Stil des 19. Jahrhunderts inszenieren.

Aus dem Editorial der krisis 19, 1999

Inhalt Krisis 13 -19

KRISIS 13 (1993)
Robert Kurz: Subjektlose Herrschaft. Zur Aufhebung einer verkürzten Gesellschaftskritik -- Norbert Trenkle: Fragmente zur Selbstkritik der Männlichkeit -- Ernst Lohoff: Zur Kernphysik des bürgerlichen Individuums -- Robert Bösch: Die wundersame Renaissance des Antonio Gramsci -- Johanna W. Stahlmann: Auf dem Jahrmarkt der Tugenden

KRISIS 14 (1994)
Ernst Lohoff: Vom ideellen Gesamtkapitalisten zum reellen Gesamtkriminellen. Der Fall Jugoslawien -- Robert Kurz: Das Ende der Politik. Thesen zur Krise des warenförmigen Regulationssystems -- Peter Klein: Pars pro toto - warum die Partei nicht mehr Recht hat -- Robert Kurz: Der Zusammenbruch des Realismus. Anmerkungen zum Verfall der ehemaligen linken Opposition -- Christian Neugebauer: Wider die Kultur und die Aliens der Modernisierung: Afrika

KRISIS 15 (1995)
Roswitha Scholz: Die Maske des roten Todes. Kasinokapitalismus, Frauenbewegung und Dekonstruktion -- Norbert Trenkle: Die globale Gesamtfabrik: ein irres Unternehmen. Vom warenförmigen Gesellschaftsmoloch zur dezentral vernetzten Welt -- Robert Kurz: Postmarxismus und Arbeitsfetisch. Zum historischen Widerspruch in der Marxschen Theorie -- Udo Winkel: Marx hat uns im Voraus überholt. Rosa Luxemburg nach 75 Jahren -- Anselm Jappe: Sic transit gloria artis. Theorien über das Ende der Kunst bei Theodor W. Adorno und Guy Debord

KRISIS 16/17 (1995)
Robert Kurz: Himmelfahrt des Geldes. Strukturelle Schranken der Kapitalverwertung, Kasinokapitalismus und globale Finanzkrise -- Ernst Lohoff: Die harte Landung des Dollar. Von der währungspolitischen Pax Americana zum Weltmarkt ohne Weltgeld -- Roswitha Scholz: Die Metamorphosen des teutonischen Yuppie. Wohlstandschauvinismus, 90er-Jahre-Linke und kasinokapitalistischer Antisemitismus -- Robert Bösch: Unheimliche Verwandtschaft. Anmerkungen zum Verhältnis von Marxismus-Leninismus und Antisemitismus -- Robert Kurz: Politische Ökonomie des Antisemitismus. Die Verkleinbürgerung der Postmoderne und die Wiederkehr der Geldutopie von Silvio Gesell

KRISIS 18 (1996)
Robert Kurz: Die letzten Gefechte. Ein Essay über den Pariser Mai, den Pariser Dezember und das Bündnis für Arbeit -- Ernst Lohoff: Determinismus und Emanzipation -- Norbert Trenkle: Weltgesellschaft ohne Geld. Überlegungen zu einer Perspektive jenseits der Warenform -- Ernst Lohoff: Krise und Befreiung - Befreiung in der Krise. Ein postpolitischer Streifzug -- Heinz Weinhausen: Sphärenklänge. Zum Teilzeitsozialismus des André Gorz -- Franz Schandl: Dimensionen des Mülls

KRISIS 19 (1997)
Ernst Lohoff: Der Tod des sterblichen Gottes. Skizze über Aufstieg und Fall des Nationalstaats -- Robert Kurz: Antiökonomie und Antipolitik. Zur Reformulierung der sozialen Emanzipation nach dem Ende des »Marxismus« -- Volker Hildebrandt: Der Dritte Sektor. Wege aus der Arbeitsgesellschaft -- Gaston Valdivia: »Zeit« ist Geld und Geld ist »Zeit«. Von der Produktion der »Zeit« zu ihrer marktwirtschaftlichen Dekonstruktion.

Die Subjektkritik aufnehmen

Inwieweit unsere Diagnosen über die fundamentale Krise des warenförmigen Weltzusammenhangs zutreffen, darüber gehen die Meinungen in der mehr oder weniger geneigten Öffentlichkeit weit auseinander. Immerhin wird die Krisenanalyse angesichts der Tatsachen nicht mehr derart borniert und geringschätzig abgewehrt wie noch vor einigen Jahren. Daß nach dem Süden und Osten nun auch der Westen selbst in die Reproduktionskrise stürzt, kann inzwischen bei Professor Engels u. Co. in der Wirtschaftswoche nachgelesen werden, und selbst im restlinken Spektrum, dem es ganz besonders schwer fällt, sich vom Glauben an die Allmacht des Kapitals zu verabschieden, scheinen klammheimlich Krisendebatten zu beginnen.

Eines hat sich allerdings nicht geändert. Auch wenn den von uns entworfenen Zusammenbruchs-Szenarios durchaus allmählich ein gewisser Realitätsgehalt zugetraut wird, so bleibt doch der stets wiederholte Vorwurf, wir gefielen uns darin, die Apokalypse an die Wand zu malen. Die Kritiker des warenproduzierenden Systems, so heißt es nach wie vor, seien bloße »Untergangspropheten« mit eher nekrophilen Neigungen, die ein rein objektivistisches, negatives und nicht am leidenden und kämpfenden Subjekt orientiertes Denken an den Tag legten. »Robert Kurz automatisiert den Untergang«, so konstatiert etwa Gerhard Scheit in einer durchaus wohlwollenden kritischen Erörterung (Konkret 10/93), »(er) scheint das Eingreifen gar nicht für nötig zu halten: Die Welt richtet sich erst einmal selber zugrunde. Und dem Theoretiker ist aufgegeben, den Automatismus des Untergangs zu interpretieren«. Einen ganz ähnlichen Ton schlägt auch Franz Knipping in seiner Rezension unseres im September '93 erschienenen Buches "Rosemaries Babies - Die Demokratie und ihre Rechtsradikalen" an. Sichtlich ratlos resümiert er die Aufsätze zum neuen Rechtsradikalismus mit dem vielsagenden Satz: »Die Antworten auf die Frage, was gegen die rechte Gewalt getan werden muss, genügen vielleicht theoretischen Ansprüchen, für die politische Arbeit sind sie nur schwer nutzbar« (Neues Deutschland, Beilage zur Frankfurter Buchmesse 1993).

Derlei Anklagen lösen bei uns ein zwiespältiges Gefühl aus. Einerseits könnte natürlich geantwortet werden, dass von Theorie und Analyse billigerweise nicht verlangt werden darf, die Antworten, Konzepte (oder gar Rezepte) gleich mitzuliefern, dass die Rezipienten und Kritiker sich als bloß auswählende Konsumenten gerieren und somit eigentlich den Diskurs verweigern, ja sogar im Grunde genommen so tun, als handle es sich lediglich um innertheoretische Probleme, mit denen sie selbst in ihrem praktischen Leben gar nichts zu tun hätten und zu denen man/frau sich zustimmend oder ablehnend verhalten könnte. Andererseits ist die abstrakte Richtigkeit einer solchen Antwort zweifellos unbefriedigend. Letztlich müssen Theorie und Analyse wenigstens einen Zugang zu auflösenden Konzepten ermöglichen, wenn der Gegenstand wirklich durchdrungen wird. Das ist allerdings nicht unmittelbar möglich, sondern nur durch eine ganze Reihe von Vermittlungen hindurch; und das kurzschlüssige Einklagen der »Antwort« droht eben diese notwendigen Vermittlungen abzuschneiden. Außerdem folgt die Theoriebildung selber ebenso wenig wie ihre gesellschaftliche Vermittlung einer innertheoretischen oder »methodischen« Systematik, wie es die Wissenschafts-Mystifikationen unterstellen, sondern sie ist mutativ, unsystematisch und springt zwischen Themen, Ebenen und Bezügen (logischer, historischer, empirischer und tagesaktueller Art etc.), um erst allmählich ein erkennbares Bild zu weben und erst im nachhinein so etwas wie Systematik und Methodik (in einem kritisch reflektierten Sinne) erkennen zu lassen. Wie es also keine durchmarkierte Einbahnstraße von der Hypothese zum Beweis oder von der Empirie zur Theorie gibt, ebenso wenig gibt es eine solche von der Theorie zur Praxis (wie überhaupt diese Begriffe in ihrer abstrakten Gegensätzlichkeit nur begrenzt tauglich sind).

Es handelt sich aber keineswegs nur um ein Problem der Vorgehensweise, wie von der Analyse eines objektivierten Zusammenhangs zum »Eingreifen« zu gelangen wäre. Die crux besteht darin, dass schon die Prämissen ungeklärt sind. Tatsache ist, dass für die meisten mehr oder weniger kritischen Rezipienten »Krisenanalyse« und »Kritik der warenproduzierenden Gesellschaft« völlig auseinander fallen. Die immanente, »objektive« Krisenanalyse, das Aufzeigen der logischen und materialen Widersprüche wird inzwischen selbst von theoretisch wenig anspruchsvollen Menschen als plausibel und (weitgehend oder zunehmend) als realitätsgerecht und mit der eigenen Wahrnehmung übereinstimmend empfunden, während umgekehrt die für uns daraus folgende Kritik der Warenproduktion als solcher selbst von den theoretisch Anspruchsvollsten entweder abgelehnt oder nicht verstanden wird, weil eine Krisenbewältigung nur in Warenkategorien vorstellbar ist, ja überhaupt nur warenförmig gedacht werden kann. So müssen wir argwöhnen, dass es in Wahrheit gar nicht um einen Gegensatz von »objektivistischer« Theorie einerseits und aufhebendem »Eingreifen« andererseits geht, sondern dass vielmehr über die Natur und die Zielsetzungen dieses möglichen »Eingreifens« keinerlei Klarheit und Übereinstimmung besteht.

Dies gilt auf spezifische Weise offenbar auch für den minoritären Teil des alten linken und linksradikalen Diskurses, der unser Wiederaufnehmen einer grundsätzlichen Kritik der Warengesellschaft zunächst durchaus begrüßt und als positive Perspektive aufgenommen hat, teils mit und teils ohne Akzeptanz der Krisenprognose (was allein schon von groben Missverständnissen zeugt, denn diese beiden Momente sind überhaupt nicht zu trennen, weder so- noch andersherum). Inzwischen gibt es wohl so etwas wie eine »linksradikale Enttäuschung« über die früher als Geheimtipp gehandelte Krisis. Wir haben nicht nur ein Problem, wir sind anscheinend auch eines. Wenn ein und dieselbe theoretische Position von den einen als ultraradikaler Utopismus und von den anderen als kapitalfreundlicher Erzreformismus verteufelt wird, dann muss mit den Kriterien der Beurteiler etwas nicht stimmen. Es scheint so zu sein, dass auch diejenigen, die glaubten, sich mit der Perspektive einer Kritik der Warenproduktion anfreunden zu können, dies noch ganz aus den alten linken Schützengräben heraus getan haben. Dafür jedoch sind wir eine völlig falsche Adresse. Wie sich herausgestellt hat, dass nicht nur die »bürgerlichen«, sondern auch die linken Konzepte zur Krisenbewältigung völlig im waffenproduzierenden System befangen bleiben, so stellt sich auch heraus, dass jede »linksradikale« Vorstellung von Kritik der Warenproduktion schon nach der ersten Wegbiegung munter diese Kritik in unerkannten abgeleiteten Formen eben dieses vermeintlich kritisierten Systems formuliert und ausagiert. So sind wir zu dem Schluss gekommen, dass »Linkssein« in allen seinen Fraktionen ganz genauso wie »Rechtssein« nichts anderes als eine Variation warenförmigen Bewusstseins darstellt und selber eine zu überwindende (statt zu erneuernde) Größe ist, wenn mit der Kritik der Warengesellschaft tatsächlich ernst gemacht werden soll.

Es ist für uns längst (und mehrfach abgehandelt) eine Selbstverständlichkeit, dass der »Klassenkampf« nur noch Geschichte ist und zur Durchsetzungsstory des warenproduzierenden Systems gehört, dessen »innere Unruhe« er war, dass er aber keinen Grund für eine Systemtransformation bietet und auch die Marxsche Theorie hier sortiert und transformiert werden muss. Dagegen denkt gerade der linke Scheinradikalismus mit altersschwacher Hartnäckigkeit in den Bahnen des Klassenkampfs und eben deswegen blind warenförmig weiter, ohne sich über diesen Charakter seines Denkens überhaupt Rechenschaft ablegen zu können. Dasselbe gilt noch viel allgemeiner für die Kategorie des Politischen. Da die »Politik« als solche eine Sphäre der Warengesellschaft darstellt, kann es uns überhaupt nicht darum gehen, umstandslos »politische Wirksamkeit« und »politische Praxis« zu postulieren oder gar harmlose Staatsbürgervereine wie die PDS oder die Grünen für die »politische Arbeit« zu munitionieren. Die Kritik der Warengesellschaft schließt die Kritik des Politischen zwingend mit ein, und daher ist es durchaus in unserem Sinne, wenn die »Politikverdrossenheit« sich nicht mehr in die stehenden Gewässer des Parteien(un)wesens zurücklenken lässt. Zwar ist das »postpolitische« Terrain ein gefährliches und heute fast nur rassistisch und fundamentalistisch besetzt, aber durch dieses Terrain wird eine emanzipatorische Systemkritik in Auseinandersetzung mit der neuen Barbarei hindurchmüssen. Sicher gilt dies umgekehrt auch für die politische Sphäre selber, aber im treuherzigen, unreflektierten und altbackenen Sinne »politisch« kann eine Aufhebungsbewegung keinesfalls sein.

Diese sehr allgemeinen und provisorischen Aussagen, mit denen wir uns an diesem Punkt bisher beholfen haben, können auf die Dauer nicht befriedigen; daher wird die Suche nach Anknüpfungspunkten und Vermittlungsschritten für eine emanzipatorische, aufhebende Bewegung quer zu den alten Fronten zu den dringenden Aufgaben der weiteren theoretischen Arbeit gehören. Diese Ankündigung dürften manche unserer Kritiker sicherlich mit Skepsis aufnehmen. In der Tat wird vermutlich die Vermittlung der Warenformkritik mit aktuellen Problemen und gesellschaftspolitischen Debatten (Ökosozialprodukt/Ökobilanzen und »sustainable development«, Arbeitszeitverkürzung ohne Lohnausgleich, Veränderung der internationalen Beziehungen usw.) eine fordistisch sozialisierte Linke erst recht aufschreien lassen. Die Idee einer Entkoppelung der Ressourcen von Markt und Staat zu entwickeln, muss auch praktisch in die Polemik gegen die altlinke Identität ebenso wie gegen das herrschende Bewusstsein führen. Das Problem ist hier abermals, dass dieses Terrain nicht emanzipatorisch, sondern neorassistisch, elite-ideologisch oder plump technikfeindlich etc. besetzt ist. Wie schon in den früheren Brüchen des warenförmigen Modernisierungsprozesses versuchen auch jetzt, am definitiven Ende der warenproduzierenden Moderne, ein autoritärer Neokonservatismus und ein phantastisch rückwärtsgewandter Neo-Rechtsradikalismus in die konzeptionelle Lücke zu stoßen. Aber die Rechte ist in diesem Sinne erst recht und ebenso wie die Linke nur Produkt und Verfallsform der Modernisierung; sie wittert völlig zu Unrecht Morgenluft.

Eine Hinwendung zu praktisch-konzeptionellen Ansätzen muss allerdings begleitet sein von einer weitergehenden Kritik der Prämissen von Aufklärung und Gesellschaftstheorie in der Hülle der Warenform. Diese Aufgabe ist mit den Ansätzen einer Kritik des Klassenkampf-Paradigmas und einer Kritik des Politischen noch längst nicht erledigt. Die Versuche eines transformierenden Diskurses angesichts einer gründlich veränderten Wirklichkeit, wo immer sie unternommen werden, leiden gegenwärtig daran, dass das Aufklärungsdenken entweder weitergesponnen wird oder scheinbar nur von rechts kritisiert werden kann, wobei jeweils das Verhältnis zu den Zumutungen der Marktwirtschafts-demokratie dubios bleibt. Der kryptische Text von Botho Strauß, der so viel »antifaschistischen« und demokratischen Mumienstaub aufgewirbelt hat, zeigt in seiner Zwiespältigkeit und Amalgamierung kritischer und affirmativer, aufklärerischer und konservativer, linker und rechter Motive die Hilflosigkeit des Bezugs auf den oxydierenden Aufklärungsfundus. Solche diskursiven Desaster verweisen darauf, dass das finstere Geraune der »konservativen Revolution» gegen die Logik des Geldes und gegen westliche Rationalität auch in aufgewärmten Fassungen außer einigen aphoristischen Teileinsichten in der Hauptsache nur ebenso undurchsichtig wabernde wie übel riechende Reflexionsblasen hervor zu treiben vermag. So ist kein aufhebendes Denken über die bürgerliche Aufklärung hinaus zu gewinnen. Diese Aufgabe kann nur im Kontext präziser Ökonomie- und Formkritik gelöst werden, und allein die Marxsche Theorie liefert den Ausgangspunkt dazu, freilich derjenige Teil des Marxschen Denkens, mit dem der modernisierungs-immanente Arbeiterbewegungsmarxismus nie etwas anfangen konnte, und der erst auf der heutigen Entwicklungshöhe und Krisenreife des warenproduzierenden Systems relevant wird.

Die Dekonstruktionen des Subjektbegriffs

Einen Knotenpunkt sowohl der theoretischen Meta-Reflexion als auch der praktisch-konzeptionellen Anstrengungen bilden der aufklärerische Subjektbegriff und seine postmoderne Dekonstruktion. Diese vielfältige Dekonstruktion des Subjekts wird heute durchschattiert von ebenso vielen post-postmodernen Subjektrettungsprojekten, die ihrerseits wieder irgendwelche theoretischen Leichenteile des Aufklärungsdenkens ausgraben. Ob als neokonservativer Rekurs auf das dezisionistische Elite-Subjekt, ob als post-68er Beschwören des urbanen, redseligen und bürgersinnigen Aushandlungs-Subjekts oder als post-arbeiter-bewegte und spät-linksradikale Spitzwegphantasie jenes leidenden und kämpfenden Militanz-Subjekts: der Atomkern warenförmiger Konstitution bleibt verschlossen. Offenbar ist die Dekonstruktion des Subjektbegriffs nicht gründlich genug gewesen und hat zu nichts geführt. Damit aber wird die Frage der Praxis und der Veränderung immer wieder auf den alten bürgerlichen Ausgangspunkt zurückgebogen.

Unser Insistieren auf die Subjektlosigkeit des warenförmigen Vergesellschaftungs-prozesses wird also entweder als bloß affirmative Subjektlosigkeitstheorie missverstanden, synonym mit den bereits wieder ausgelutschten postmodernen Dekonstruktionen bzw. mit der Systemtheorie etc., und also prinzipiell als praxis- und konzeptionsunfähig. Oder das Postulat einer Aufhebung der Warenform wird als unglaubwürdig empfunden, solange nicht »das Subjekt« dieser Aufhebung angegeben werden kann. Wenn die bisherigen historischen Oppositionsbewegungen, insbesondere die Arbeiterbewegung, unserer Theorie zufolge allesamt in der einen oder anderen Weise bürgerlich-warenförmig immanent gewesen sind, wenn jede Gesellschaftskritik in der Vergangenheit den Vormarsch des warenproduzierenden Systems nur beschleunigen statt aufhalten konnte, weshalb, so wird gefragt, sollte es dann in Zukunft anders aussehen? Wieso sollte es ausgerechnet beute möglich sein, den Systemautomatismus zu durchbrechen? Nur deshalb, weil eine Handvoll größenwahnsinniger mittelfränkischer Schlauberger sich einbildet, den Gang der Weltgeschichte durchschaut zu haben? »Die Theorie des automatisierten Untergangs ... beteuert, dass es in der Vergangenheit niemals eine reale Alternative zum Kapitalismus gegeben habe. Es gibt sie also erst, seit Robert Kurz zur Feder griff«, mokiert sich etwa Gerhard Scheit, der hier stellvertretend für viele spricht.

Nun ist die Tatsache, dass »ausgerechnet« heute damit begonnen werden kann, die »Herrschaft der toten Dinge« über die menschliche Gesellschaft in ihrer ganzen historischen Tiefendimension und in ihrer strukturellen Ausformung zu dechiffrieren, natürlich keineswegs den besonderen Fähigkeiten einzelner Personen zu verdanken (sich selbst als »Genie« zu outen, wäre bloß der Beweis für das Ausflippen des frustrierten Räsonnements, sei es von Verbitterten und sich für verkannt Haltenden, sei es von scheintheoretischen Parvenüs). Zum einen steht bekanntlich jede Generation auf den Schultern ihrer Vorgänger und ist daher auch bei weniger entwickelter Geistesgröße prinzipiell in der Lage, weiter zu sehen als diese. Die einzige Voraussetzung dafür ist, die Augen aufzumachen. Zum anderen aber, und das ist das eigentlich Entscheidende, lässt sich die Geheimstruktur der warenförmigen Vergesellschaftung nicht zufällig zum heutigen Zeitpunkt leichter entschlüsseln als bisher. Der qualitativ neue Charakter der Krise, auch wenn er von vielen noch geleugnet wird, enthüllt gewissermaßen ex negativo erst die letzten Geheimnisse der Moderne, indem er Zug um Zug alle bisherigen Selbstverständlichkeiten bürgerlicher Handlungssubjektivität auch im Alltag erodieren lässt und empirisch in Frage stellt, von der abstrakten Arbeit über die »Politik« und ihr Parteiensystem bis hin zur vermeintlich sichersten Bank der Geschlechtsidentität.

Während das System der demokratischen Regulation aus den Fugen gerät und sein gewalttätiger Kern im rechten Mob ebenso wie im Inneren des Staatsapparats zum Vorschein kommt, bedauerlicherweise just in dem Augenblick, in dem sich die postsozialistischen und post-befreiungsbewegten Gesellschaften zum freudigen Eintritt in das letzte Stadium der Demokratie bereit machen, zerbröckeln gleichzeitig die glatten Ich-Fassaden der atomisierten Leistungsindividuen, und die Unlebbarkeit der bürgerlichen Subjektform wird praktisch offensichtlich. Das innere Widerspruchspotential der abendländischen, warenförmigen, marktwirtschaftsdemokratischen Zivilisation wurde zwar schon in allen früheren Krisensituationen manifest, doch waren dies nur Etappen eines »Entwicklungswegs«, auf dem jeder weitere Schritt nicht die Aufhebung des Zwangs, sondern lediglich seine Reproduktion und Potenzierung auf höherer Stufenleiter der »Realabstraktion« bedeutete. Das Widerspruchspotential ist deshalb auch nie verschwunden, und es wurde auch nie wirklich domestiziert, sondern vielmehr mit jedem Vergesellschaftungs- und Individualisierungsschub auf ein höheres »energetisches Niveau« gehoben.

Erschien es z.B. in den 60er Jahren (zu recht) als Fortschritt, sich von den Zwängen lebenslanger familialer Bindung und muffig-spießiger Sexualmoral zu emanzipieren, so leiden die heutigen Individuen im fortgeschrittenen Stadium der Atomisierung nun an ihrer Entwurzelung und Bindungslosigkeit, an der totalen Beliebigkeit und Gleichgültigkeit und am Zwang, sich immer und überall »gut verkaufen« und als leistungsstarke autonome Ichs bewähren zu müssen. Da hiermit, was die Freisetzung abstrakter Individualität angeht, ein Kulminationspunkt erreicht ist, heißt das aber auch, dass die Entwicklung heute nicht nur auf der Ebene der objektivierten ökonomischen Formen, sondern auch hinsichtlich des Subjektbegriffs zu einer Aufhebung der warenproduzierenden Gesellschaft drängt, d.h. zu einer Kritik der Subjektform selbst und der mit ihr gesetzten gesellschaftlichen Subjekt-Objekt-Struktur, in die das »autonome Individuum« eingebettet ist. Dabei reicht es mit Sicherheit nicht aus, auf die normative Kraft des negativen Faktischen zu setzen. Die »dekonstruktivistische Arbeit« der Krise des Werts muss als solche auch begriffen werden, denn nur dann kann die Perspektive einer nicht-warenförmigen Gesellschaftlichkeit auch praktisch Konturen gewinnen und der Umschlag in die Barbarei des bloßen Zerfalls verhindert werden.

Ob die Antworten angesichts der destruktiven Dynamik rechtzeitig zu finden sind, das ist sicherlich offen. Jeder optimistische Überschwang in der Warenformkritik wäre angesichts der derzeitigen weltweit katastrophischen Entwicklungen fehl am Platze. Vielleicht stehen wir tatsächlich am buchstäblichen, nämlich negativen Ende der menschlichen Geschichte, und nur die gegenwärtig vorherrschenden intellektuellen und politischen Verdrängungskünstler können diese bittere Einsicht als den bloß wichtigtuerischen Gestus von "Untergangspropheten" abtun, worauf übrigens vorausschauend schon Günther Anders hingewiesen hat. Diese selbstmörderischen Gestalten eines post-mittelständischen und sterbensmüden Verdrängungs-Eskapismus verwechseln systematisch ihren eigenen Geisteszustand mit der Krisenrealität. So sehr aber auch die Zeit drängt, und gerade weil mit der bisherigen Handlungssubjektivität nichts mehr ausgerichtet werden kann, muss gegen alle kurzschlüssigen Lösungsversuche die Formulierung von praktischen Konzepten erst recht mit der begrifflichen Kritik verbunden werden. Die kritische Durchdringung der warenförmigen Fetisch-Konstitution ist erst in Ansätzen geleistet, und ein weiteres Fortschreiten auf diesem Weg bleibt notwendig für den Übergang zu einer selbstreflexiven Gesellschaftlichkeit, die gewissermaßen die negative Aneignung der negativen Vergesellschaftung voraussetzt. Womöglich aus Gründen des praktischen Krisendrucks auf die meta-theoretische Reflexion der Subjektform selbst verzichten zu wollen, hieße nichts anderes, als zur Begriffslosigkeit der Aufklärung in der Subjektfrage oder gar zum »Instinkt« des alten Klassensubjekts zurückzukehren. Mit anderen Worten, es wäre der paradoxe Versuch, die gesellschaftliche Bewusstlosigkeit in selber bewusstloser Form aufheben zu wollen.

Im Gegensatz zur Systemtheorie und zu den postmodernen Dekonstruktionen kann eine Subjektkritik als Warenformkritik nicht beim bloßen Systemautomatismus oder bestenfalls beim »Automatismus der Krise« landen, wie uns voreilig unterstellt wird. Zwar setzt die objektivierte Krise auch positive Potenzen frei, doch eine Systemtransformation kann natürlich nicht selbstläufig erfolgen. Die Aufhebung der Warenform stellt einen Bruch mit der Form gesellschaftlicher Bewusstlosigkeit dar, und deshalb setzt sie einen gesellschaftlichen Willensakt voraus. Der gute alte Voluntarismus behält dabei freilich nur in einem sehr bedingten Sinne Recht. Denn dieser Voluntarismus ist «Wille« nur in der Form des Subjektwahns, dem alles als machbar erscheint, die eigene Durchsetzungsstärke vorausgesetzt. Deshalb macht er das Gelingen der Emanzipation zu einer Frage lediglich der Entschlossenheit und/oder der »gesellschaftlichen Kräfteverhältnisse«. Für ein solches Denken ist es daher nur konsequent, die bisherige Modernisierungsgeschichte als eine einzige Serie von Niederlagen und »missglückten Versuchen« wahrzunehmen. Ein unfreiwilliger Beweis dafür, dass die so gedachte Emanzipation noch gar nicht wissen kann, was sie über die Warenform hinaus wollen sollte. Und ein ebenso unfreiwilliger Hinweis darauf, dass die bisherige Durchsetzungsgeschichte der Warenform durchaus emanzipatorische Momente besaß, die erst heute erlöschen.

Die Kritik des abstrakt freien Willens kommt also zwar nicht dem Verzicht auf das emanzipative, transformierende Wollen über die Warengesellschaft hinaus gleich; doch es macht einen großen Unterschied, ob uns dieses Wollen als ein für sich seiendes Abstraktum und daher auch als jederzeit Mögliches erscheint, oder ob wir es konkret-historisch an den Bruchstellen der reif gewordenen Warengesellschaft und also im Zentrum ihrer heutigen Krisis verorten. In diesem Sinne wäre die Aufhebung der Warenform Willensakt und Aufhebung der bürgerlichen Willenssubjektivität zugleich. Wer dieses Problem ernst nimmt, muss sich auf überraschende Perspektivenverschiebungen gefasst machen. Um die Aufhebungsfrage konzeptionell beantworten zu können, maß sie erst in der richtigen Weise gestellt werden können, und das geht nur durch die Auflösung altvertrauter Verknüpfungen. Auch wir waren gewohnt, die Überwindung der Warengesellschaft in den Kategorien von Subjektivität zu denken, die uns als gleichbedeutend mit Bewusstheit erschien. Doch in der Auseinandersetzung mit dem Geschlechterverhältnis und dem Herrschaftsbegriff wuchsen allmählich Zweifel, ob die Frage nach dem »Subjekt« der Aufhebungsbewegung überhaupt richtig gestellt ist. Es erhärtete sich der Verdacht, dass die Subjektform, da selbst Moment der warenförmigen Konstitution, gerade im Interesse einer bewussten Aneignung der bis jetzt unbeherrschten gesellschaftlichen Potenzen, selber aufgehoben statt mobilisiert werden muss.

Auch das vorliegende Heft der Krisis setzt sich also wieder einmal (in einem weiteren Durchgang durch die theoretische Auflösung des Fetisch-Problems) vornehmlich mit Fragestellungen auf der Ebene begrifflicher Selbstverständigung auseinander, um die blinden Axiome und handlungstheoretischen Prämissen des Aufklärungsdenkens und der Modernisierungslinken zu kritisieren; und die Ergebnisse sind vielleicht schwerverdaulicher als je zuvor. Robert Kurz versucht in seinem Beitrag über "Subjektlose Herrschaft" nicht nur den Stellenwert des Herrschaftsbegriffs im fetisch-kritischen Rahmen neu zu bestimmen, sondern gleichzeitig den Subjektbegriff als Binnenform des subjektlosen Formprozesses (statt als bloßen »Irrtum«) aufzulösen, um zu Ansätzen einer transformierenden »Praxistheorie« zu gelangen. Nach einem kurzen Streifzug durch die Theoriegeschichte, insbesondere einer ersten Auseinandersetzung mit Strukturalismus und Systemtheorie, werden einige Bestimmungen zur aufhebenden statt bloß dekonstruierenden Kritik des Subjektbegriffs erarbeitet. Der Aufsatz versteht sich als thesenhafte Annäherung an eine noch zu erschließende, keineswegs genügend ausgeleuchtete Fragestellung.

Norbert Trenkle beschäftigt sich in seinen Fragmenten zur Selbstkritik der Männlichkeit mit einem zentralen Aspekt von Subjektivität: ihrer männlichen Bestimmtheit. Er skizziert in groben Zügen den Zusammenhang von wertförmiger Vergesellschaftung und abstrakter männlicher Ich-Identität und zeigt, dass die Männlichkeitskritik, wie sie in »männerbewegten« Kreisen formuliert wurde, trotz vieler richtiger Ansätze zu kurz greift, weil sie nicht auf die Subjektform selber zielt. Die gängige Selbstkritik der Männlichkeit treibt im Gegenteil den grassierenden Autonomiewahn sogar noch auf die Spitze, denn sie läuft letztlich auf den vergeblichen Versuch hinaus, die bürgerliche Geschlechter Polarität innerhalb der einzelnen Individuen zu versöhnen und so ein »entfaltetes« mann-weibliches Subjekt zu schaffen.

Ernst Lohoff vertieft in seinem Aufsatz zur Kernphysik des bürgerlichen Individuums diese Überlegungen. Er geht von der Makro-Ebene des gesellschaftlichen Prozesses aus, um dann nachzuzeichnen, wie sich das für die Warengesellschaft charakteristische Auseinandertreten von Produktion und Konsumtion an den Subjekten niederschlägt. Während der herrschende Individualitätskult das Idealbild einer ganzheitlichen, in sich geschlossenen Monade propagiert, wird gezeigt, daß sich hinter diesem Entwurf eine ebenso schizophrene wie instabile Grundstruktur verbirgt.

Robert Bösch wechselt das Terrain der Auseinandersetzung. In seinem Beitrag Die wundersame Renaissance des Antonio Gramsci geht er der Frage nach, weshalb der alte Vordenker der italienischen KP sich nicht nur großer Beliebtheit in einem gewissen Spektrum der akademischen Linken, sondern auch bei der Neuen Rechten erfreut. Bösch zeigt, dass Gramsci, genau wie Lenin, als Modernisierungstheoretiker der bürgerlichen Gesellschaft begriffen werden kann. Seine Vorstellungen von einem »Staat der Produzenten« reflektieren die Durchsetzung der fordistischen Arbeitsgesellschaft, und insofern kann auch von einer geheimen Identität von Fordismus, Sozialismus und Faschismus gesprochen werden. Allerdings werden zusammen mit der Arbeitsgesellschaft auch die affirmativ darauf bezogenen Theorien obsolet. Deshalb haben Gramscis Gedanken heute nicht viel mehr als historischen Wert.

Zum Abschluss dieser Ausgabe noch ein kleiner Abstecher in die Welt von Moral, Treue, Höflichkeit und Mut. Johanna W. Stahlmann hat sich in ihrem Beitrag Auf dem Jahrmarkt der Tugenden mit einer Buchreihe aus dem Elster-Verlag beschäftigt, die diesen alten Ethik-Katalog zum Leitmotiv kürt. Neue Erkenntnisse konnten dabei nicht gewonnen werden, denn die »neuen« Moralisten bohren keine dicken Bretter. Ihre »situative Ethik« erweist sich als Anpassung des Denkens an die krude Fetisch-Realität, und nicht als Versuch, diese zu überwinden. »Lasst die böse Gesellschaft bleiben wie sie ist und schreitet daselbst auf dem Pfade der Tugend«, so etwa lautet der gemeinsame Nenner aller Autoren der bisher vierbändigen Reihe. Was als philosophische Erkenntnis und als neu ausgegeben wird, erinnert verblüffend an das Ethos von Hollywoodhelden und an die schon wieder obsolete Lebenshaltung der 80er Jahre: sich »um sich selbst zu sorgen«, während nebenher die Welt untergeht.

Robert Kurz, Ernst Lohoff und Norbert Trenkle für die Redaktion

Aus dem Editorial der krisis 13, 1993

Kritik und Krise der Politik und des "Realismus"

Wer sich an Bedeutung und Funktion von Politik kritisch-historisch heranzutasten versucht und in vergangenen Gesellschaften nach strukturell artverwandten Phänomenen fahndet, dem drängt sich der Vergleich mit der Religion auf. Wenn der Staat in der Moderne den Platz einer abstrakten Allgemeinheit einnimmt, also jenseits der Gesellschaft verortet ist, und doch gleichzeitig allgegenwärtig den Rahmen für das Alltagstreiben der Warensubjekte setzt, dann erinnert das fatal an die Stellung Gottes in der von ihm geschaffenen Welt. Sowohl Jahwe als auch der Staat sind transzendente, gesonderte Wesen, die paradoxerweise für das Ganze stehen und es umgreifen.

Es hat Jahrhunderte gedauert, bis die Politik, d.h. die staatsbezogene Aktivität, Gottes Thron für sich erobern konnte und die Religion im Gegenzug ihren Allgemeingültigkeits-anspruch einbüßte, um zur Privatangelegenheit herabzusinken. Die Affinität von Staat und Gott war in diesem Ablösungsprozess aber von Beginn an spürbar. Schon Thomas Hobbes, einer der Kirchenväter der Staatstheorie, bezeichnete in seinem »Leviathan« den Staat als den »mortal god« und brachte in dieser Formel instinktsicher den Bezug von Religion und moderner Staatlichkeit auf den Punkt.

Die heutigen Apologeten von pluralistischer Demokratie und »offener« politischer Regulationsweise, die sich pragmatisch geben, haben diesen Zusammenhang konsequent verdrängt. Ziehen sie Parallelen zwischen politischem und religiösem Bekenntnis, so denken sie ausschließlich an ein verflossenes »ideologisches Zeitalter«, an die Haltung ihrer dahingeschiedenen Ex-Gegner auf dem Schlachtfeld des Politischen, die von ihnen als Vertreter eines rechten oder linken Totalitarismus gefasst werden. Ihr eigenes Credo scheint hingegen gerade aufgrund der für ihr Selbstverständnis konstitutiven, naserümpfenden Distanzierung von den als Diesseitsreligionen entlarvten Lehren des Marxismus oder des Nationalsozialismus mit religiösem Bewusstsein nichts mehr gemein zu haben.

Eins übersehen die vermeintlich so aufgeklärten Befürworter der pluralistischen Demokratie dabei allerdings. Religiosität existiert nämlich nicht nur als Chiliasmus. Wenn die beständige politische Mobilisierung der Volksmassen historisch vom »Systemstandpunkt« aus gar nicht mehr nötig ist, und wenn politische Emphase oder Begeisterungsfähigkeit nur mehr in homöopathischer Dosierung gebraucht werden, dann heißt dies noch lange nicht, dass damit auch die religiösen Züge des Politikglaubens verschwunden sind. Diese besondere, moderne Form des Glaubens und der säkularisierten Religion (Staatsreligion im wahrsten Sinne des Wortes) tritt vielmehr lediglich in ihre gewissermaßen amtskirchliche Phase ein.

Vor allem eine Tatsache ist es, die darauf verweist, dass es sich beim politischen Denken auch im Zeitalter der pluralistischen Demokratie um eine Abart von religiösem Bewusstsein handelt. Wie alle Glaubensformen, so setzt auch das moderne Politikverständnis seinen Anbetungsgegenstand ganz selbstverständlich voraus, behandelt ihn als causa prima und kommt gar nicht auf die Idee, die Frage nach seinem Bedingungszusammenhang zu stellen. Genauso wie im Mittelalter den Menschen Gott und sein Wirken in der Welt eine unhintergehbare Gegebenheit war, so erscheint dem Warensubjekt die Politik als eine präexistente, ontologische Größe. Es kann sich schlicht und einfach keine Vergesellschaftung jenseits der Formen abstrakter Allgemeinheit vorstellen, d.h. jenseits von Staatlichkeit und Politik einerseits und Geld andererseits. Politik gibt es, so das Credo, seitdem es überhaupt Gesellschaftlichkeit gibt, und sie wird ebenso wie das Geld bis zum Jüngsten Tag weiterexistieren. Amen!

Spätestens die heutige »Krise der Politik« bringt ans Licht, dass diese Sichtweise nicht nur aus Trägheit und mangelnder Phantasie resultiert, sondern dass ein lupenreines Dogma am Werk ist. Die Krise des Politischen ist nämlich nicht Anlass zur demokratischen Selbstkritik, sie weckt keine Zweifel am Ewigkeitscharakter des Politischen, sondern sie führt erst einmal zu dessen erbitterter Fortschreibung. Das gilt für den Alltagsverstand ebenso wie für die theoretische sozialwissenschaftliche Reflexion. Was die Massenstimmung und ihren tagespublizistischen Niederschlag angeht, so gehört es zwar mittlerweile zum guten Ton, über »das Versagen der Politik« Klage zu führen; gemeint ist damit aber immer nur das Versagen der jeweils amtierenden politischen Eliten und nicht etwa die Paralyse der politischen Regulationsform selber.

Auch wenn sich sämtliche real existierenden politischen Kräfte täglich neu blamieren, auch wenn sich kaum einer beim Anblick von Figuren wie Berlusconi, Jelzin-Schirinowski oder Kohl-Scharping eines gewissen Brechreizes erwehren kann: all dies tut dem Glauben an das Medium der Politik als solchem keinen Abbruch. All diejenigen, die ihr Interesse am Gesellschaftlich-Allgemeinen nicht ersatzlos fahren lassen, landen unweigerlich der Schwerkraft der Formbeziehung folgend wieder bei der Politik und ihrem Elend und orientieren sich bewusstlos auf das auseinander brechende politische Bezugssystem. Noch die obskursten Protestparteien, die in der Krise der Politik wie Pilze aus dem Boden schießen, gerieren sich als ernstzunehmende politische Gegenkräfte und reproduzieren aus Leibeskräften im Protest gegen die offizielle Politik die Politik-Illusion. Ihr Auftreten markiert nicht nur die Zersetzung des Politischen, sondern gleichzeitig auch sein Fortwuchern über die ihm gesetzte historische Grenze hinaus (dasselbe könnte auch von der anderen Seite der abstrakten Allgemeinheit gesagt werden, dem Geld nämlich, das in den Formen des fiktiven Kapitals ein historisches Nach- und Scheinleben führt).

Der Zusammenbruch der politischen Form vollzieht sich nicht nur hinter dem Rücken des gemeinen Alltagsverstands. Auch im laufenden sozialwissenschaftlichen Diskurs weigern sich die Protagonisten konsequent, so etwas wie den Bruch mit der Politik als System ins Auge zu fassen. Insbesondere in der links-liberalen Abteilung des Geistesbetriebs gehört die Apotheose des Politischen zum common sense, ja der emphatische Politikbegriff dient mehr denn je als der kleinste gemeinsame Nenner, auf dem sich dieses Spektrum noch treffen kann. Nachdem die hereinbrechende Krisenwirklichkeit die abgehalfterten Demokratisierer und ihre Stichwortgeber von jeder ernstzunehmenden programmatisch-inhaltlichen Reformorientierung befreit hat, die sich nicht a priori schon auf die »Gesetze der Marktwirtschaft« verschworen hätte, gewinnen sie mittlerweile ihr Selbstbewusstsein wesentlich daraus, dass sie sich entschieden für die Verteidigung der leeren politischen Form stark machen.

Nicht nur der unsägliche Habermas'sche "Staatsbürgerpatriotismus" gedeiht heute prächtig. Auch Autoren wie Ulrich Beck singen in diesem Chor lautstark mit. Angesichts der Misere, in die seine fröhliche "Risikogesellschaft" und die "reflexive Moderne" insgesamt hineinstolpern, kennt auch er nur ein Remedium: die angebliche (Neu)»erfindung des Politischen«. Die satte Selbstverständlichkeit, mit der die Politik als Regulationssphäre immer vorausgesetzt wurde, kippt in eine Beschwörungsformel um. Die Politik darf einfach nicht sterben! Denn ohne die (neu)erfundene Politik als einzigem denkbaren Hoffnungsträger in einer von vielerlei Katastrophengefahr bedrohten Welt des totalen Marktes bleibt, so Beck, »nur Staub zu fressen und die >bewährten Libretti< des Fatalismus zu intonieren«. Feierlich deklamiert der Risikosoziologe gegen den Popanz kulturpessimistischer Untergangsprophetik: »Handeln ist möglich und chancenreich«, und damit ist die Apotheose des Politischen für ihn auch schon begründet. Diese »Argumentation« ist ebenso simpel wie bezeichnend. Beck nimmt wie alle anderen »Politikretter« Politik ganz selbstverständlich prinzipiell als den einzigen Modus, in dem die Menschen auf die Inhalte und Probleme ihres eigenen gesellschaftlichen Zusammenhangs Einfluss nehmen und ihn gestalten können. Politikmachen und gesellschaftliches Handeln verschmelzen ihm unbesehen zu Synonymen.

Gewiss kann Beck zugestanden werden, dass er in seine »Neuerfindung« des Politischen im Unterschied zum offiziellen politischen System die Basisbewegungen, nicht-politischen Initiativen usw. (bezogen auf die »neuen sozialen Bewegungen« seit Ende der 70er Jahre) mit hineinnehmen möchte. Das scheint auch uns ein Schritt in die richtige Richtung zu sein. Aber damit wird, nimmt man diesen Weg ernst, die Frage nach der Aufhebung der Politik als ausdifferenziertes System aufgeworfen. Und Aufhebung heißt bekanntlich auch, das Moment der Negation und »Beseitigung« wahrzunehmen und diesem Moment nicht auszuweichen. Genau dieses Ausweichen ist aber beim Beckschen »Politikrettungsprojekt« festzustellen. Es fällt ihm natürlich erst recht nicht ein, Geld und Markt oder Staat auch nur ansatzweise in Frage zu stellen, d.h. eben den Funktionszusammenhang, in dem Politik als System immer schon steht. Was ist dann die Rede von der »Entkernung des Politischen« (Beck) noch wert, die der Politik ihren transzendentalen Charakter nehmen soll? Dieser resultiert aber seinerseits aus dem transzendentalen Charakter der Bezugsformen des Abstrakt-Allgemeinen von Geld und Staat, wie Marx gezeigt hat, und er haftet daher der Politik als solcher an. Beck würde wahrscheinlich das Problem der fundamentalen Kritik, das in dieser Frage nach dem transzendentalen Charakter von Geld und Staat aufscheint, als »fruchtlose Utopie« abtun nach dem Muster des scheinpragmatischen Demokratismus. Es handelt sich hier keineswegs um einen »Streit um Worte«, es handelt sich vielmehr darum, wie weit man gehen muss, damit die Menschen die Kontrolle über ihr eigenes Leben von den fetischistischen Entfremdungsmächten Geld und Staat zurückgewinnen. Gerade die diversen »Neuerfindungen des Politischen« drohen, indem sie die basalen Fetischformen der Moderne blind fortschreiben, selbst ihre guten Intentionen in ein bloß verbales »Umdefinieren« zu verwandeln, und das ist noch viel »fruchtloser« als die utopischste Utopie. Dieses Spiel mit Worten führt praktisch dahin, die autonome Aktivität an den Systemcharakter der Politik auszuliefern, wie die Entwicklung der grünen Partei schon überdeutlich gezeigt hat, die zum politizistischen Totengräber der »neuen sozialen Bewegungen« geworden ist.

Die Gleichsetzung von gesellschaftlichem Handeln und Politik, die in diese nicht bloß begriffliche Misere führt, ist gleich in einem doppelten Sinne falsch. Zum einen handelt es sich bei der Politik um keine überhistorische Erscheinung. Auf die Gesamtgesellschaft bezogenes Handeln nimmt nur in einer besonderen Epoche die Form der Politik an. Vorkapitalistische Gesellschaften haben ihre Synthese nicht über eine ausdifferenzierte politische Sphäre hergestellt, und auch die nachkapitalistische Gesellschaft wird eine postpolitische sein. Das, was wir unter Politik verstehen, ist an die Herrschaft der Warenform gekoppelt und damit historisch eindeutig verortbar. Zum anderen ist die Politik auch innerhalb ihres historisch begrenzten Gültigkeitsbereichs keineswegs mit gesellschaftlichem Handeln schlechthin identisch. Es handelt sich dabei immer um eine spezifische (und das heißt vor allem in ihrer Reichweite beschränkte) Form dieses Handelns. In der gegenüber den Alltagsbeziehungen verselbständigten politischen Sphäre können sich die Menschen keineswegs in einem nach Möglichkeit »herrschaftsfreien Diskurs« darüber verständigen, wie sie ihren gemeinschaftlichen Zusammenhang einzurichten und zu organisieren gedenken. Im politischen Streit lassen sich vielmehr lediglich die allgemeinen Rahmenbedingungen aushandeln, in denen die immer schon als Geldsubjekte gesetzten einzelnen ihren gesellschaftlich-ungesellschaftlichen Verkehr abwickeln. Die Doppelgottheit von kapitalisiertem Geld und Staat lässt nichts anderes »aushandeln« als den Dienst an ihr, nicht aber unmittelbar die Bedürfnisse und die Ressourcen.

Die Liebhaber des Politischen verwischen diesen Unterschied und drücken sich damit um die entscheidende Einsicht. Gerade der gesellschaftliche Basisprozess, der in alle zentralen sozialen und ökonomischen Entwicklungen eingeht, ist jedem politischen Handeln vorgelagert und damit jedem politischen Regulationspotential entzogen. Weder dem ökologischen Zerstörungswerk, das die tautologische Selbstzweckbewegung abstrakter Arbeit in Gang setzt, noch dem Ausbrennen der arbeitsgesellschaftlichen Grundlage selber haben Politik und Staat als von eben dieser Selbstzweckbewegung abhängige Größen etwas entgegenzusetzen. Politische Eingriffe modifizieren lediglich den Verlauf der Weltmarktkonkurrenz. Alle Staaten sind bemüht, die Stellung ihres Verwertungsstandorts auf Kosten der konkurrierenden Standorte zu verbessern. Das hat aber nichts damit zu tun, daß Politik in der Lage wäre, die von der Verwissenschaftlichung der Produktion ausgelöste Krise der globalen Arbeitsgesellschaft irgendwie zu managen und zu bewältigen.

Die Zähigkeit, mit der sich die Politik-Illusion reproduziert, ist vor allem der Last der Vergangenheit geschuldet. Der Glaube an die Politik lebt vom Blick zurück, er extrapoliert die Konstellation, wie sie die letzten beiden Jahrhunderte geprägt hat, und projiziert ihre Kriterien automatisch in die Zukunft. Die Politik war zwar noch nie tatsächlich ihre eigene Herrin. Solange sie aber noch als ein Moment im Durchsetzungsprozess der modernen Warengesellschaft funktionierte, lag es durchaus nahe, ihr so etwas wie »Souveränität« zuzuschreiben. In einer Ära, in der im Kampf konkurrierender politischer Kräfte der institutionelle Rahmen der modernen Arbeitsgesellschaft erst entstand und eine politische Sphäre im beständigen Ringen mit prämodernen Verhältnissen und Haltungen sich erst sukzessive etablierte, konnte die neugewonnene abgeleitete Macht des Politischen zunächst als dessen ureigenstes Vermögen erscheinen. Solange der Staat sich und die Gesellschaft gewaltsam der Logik moderner Warenproduktion gemäß umformte, konnte diese Transformation leicht in den Geruch geraten, für den Endsieg des Staates über die Gesellschaft und für den Triumph des »politischen Subjekts« zu stehen.

Dieser »Irrtum« wurde selber geschichtsmächtig, ja konstitutiv für die Durchsetzungsgeschichte des warenproduzierenden Systems bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts. Die politischen Protagonisten von Lenin bis Roosevelt und Hitler konnten ihr Werk nur vollbringen, weil sie von der Allmacht des politischen Willens überzeugt waren. Aber nicht nur die Handelnden saßen dem Quidproquo auf. Eine ganze Generation namhafter Denker erhob diese Illusion, insbesondere unter dem Eindruck des Zweiten Weltkriegs und der nationalsozialistischen Herrschaft, in den Rang eines Theorems. Horkheimer etwa, um nur einen Vertreter des linken Flügels dieser breiten Strömung zu nennen, sah im »autoritären Staat« die vollzogene und nicht mehr hintergehbare Emanzipation der Politik von der Ökonomie.

Mittlerweile hat die empirische Entwicklung diese Sichtweise allerdings gründlich falsifiziert. Die Enkel der Kritischen Theorie müssen schon die eigene Ignoranz zum Argument wenden, um noch treu und brav die Zauberformel von der »Sistierung der Zirkulationssphäre« nachzuplappern und sich so etwas wie die Herrschaft der Politik über die Ökonomie zurecht zu imaginieren. Die schnöde Wirklichkeit bietet eine gänzlich andere Perspektive. Heute erschüttert nicht mehr der Vormarsch der Politik den Erdball, die nun selbstherrlich die Welt nach ihrem Ebenbilde formen würde; wir erleben vielmehr den Kollaps des Politischen, den langsamen und qualvollen Tod des Leviathan, der vom kommenden Tod seines Zwillingsgottes Geld-Kapital kündet. Der »mortal god« stirbt am Ende des 20. Jahrhunderts in der säkularisierten Gestalt seines zweiten Lebens wirklich. Wenn jetzt die menschliche Gesellschaft nicht den politischen Gotteszauber abstreift und ihrer selbst bewusst wird, muss sie aller Wahrscheinlichkeit nach zugrunde gehen.

Die Paralyse der bisherigen Gesellschafts- bzw. Kapitalismuskritik rührt nicht zuletzt daher, dass sie über die Befangenheit im Politikbegriff nicht hinauskommen kann. Es ist so gesehen geradezu schmeichelhaft zu nennen, wenn wir von den Resten der Linken aufgrund unserer Kritik des Politischen des »Ökonomismus« und des »Objektivismus« geziehen werden. Diese ausgeleierten innermarxistischen Kampfbegriffe verweisen heute nur noch auf den mangelhaften Reflexionsstand derer, die sie gewohnheitsmäßig benutzen. Mit diesen vermoderten Kampfbegriffen aus der Durchsetzungsgeschichte des Systems verschanzt sich der linke Politizismus und Subjekt-Fetischismus gegen die veränderten Anforderungen der gesellschaftlichen Krisenrealität. Wie er (zusammen mit den Vorkämpfern der bürgerlichen Politikrettungsprojekte) sich ein gesellschaftliches Handeln nicht anders als in der Politikform vorstellen kann, so hält er es auch in einer anderen als der Subjektform (der allgemeinen Erkenntnis- und Handlungsform der Fetisch-Konstitution) für unmöglich. Und wie Ulrich Beck jenseits der Politik nur noch den Fatalismus zu erkennen vermag, so sieht auch die politizistische Linke in unserer Herangehensweise keine aktive Fundamentalkritik des warenproduzierenden Systems und seiner ausdifferenzierten Sphären, sondern ebenfalls nur »Objektivismus« und »ökonomischen Determinismus«.

Das simple Geheimnis dieser merkwürdigen Fehldeutung, die aus unseren Texten nur gewaltsam herausgelesen werden kann, besteht also in der bürgerlichen Form-Immanenz der vermeintlichen »Ökonomismus«- und »Objektivismus«-Kritiker. Der Befangenheit in der Ware-Geld-Form entspricht die Befangenheit in der Politikform und in der Subjektform. Durch dieses vor die Stirn genagelte Raster hindurch muß jede Kritik der modernen Handlungsform als Verneinung des Handelns überhaupt, als Quietismus oder bloßer Attentismus erscheinen: »auf die Krise warten« (als wäre sie nicht schon da), »sich automatischen Prozessen hingeben« (als täten dies nicht gerade die »Ökonomismus«-Kritiker selber, indem sie sich a priori dem Automatismus der Warenform als solcher beugen). Statt der objektivierten Form ihres eigenen Denkens und Handelns ans Leder zu gehen, wollen sie jede Aktivität überhaupt in diese ansozialisierte und verinnerlichte Form bannen, deren radikale Kritiker sie dann absurderweise des »Objektivismus« bezichtigen. Dabei ist es gleichgültig, ob sich diese falsche (politizistische) Immanenz in kruder oder in elaborierter Fassung äußert, ob sie implizit oder explizit wird. Ebenso gleichgültig ist es, ob sich der Politizismus als »positiver« darstellt und in die so genannte Realpolitik mündet, oder ob er als negativer die Übermächtigkeit des vermeintlich in sich geschlossenen Systems beschwört. Im ersten Fall wird man/frau uns vorwerfen, dass wir die wunderbaren Möglichkeiten des »politischen Gestaltens« verleugnen oder sogar kaputtmachen wollen; im zweiten Fall heißt es dann, dass wir die ebenso wunderbaren Eingriffs- und Manipulationsmöglichkeiten »der Herrschenden« und ihres Staates sträflich unterschätzen würden. In beiden Fällen aber bleibt das Bezugssystem der abstrakten Allgemeinheit von Staat und Geld systematisch unreflektiert, positiv oder negativ blind vorausgesetzt und begrifflich unaufgelöst. Damit aber zerfällt auch die Einheit und Irreversibilität des Geschichtsprozesses in einen bloßen Dualismus von Geld und Macht, von diktatorischen (bzw. »totalitären«) und demokratischen »Herrschaftsformen«: ewige Wiederkehr statt kapitalistische Binnengeschichte und historische Krisenschranke.

Dieser sozusagen »buddhistische Marxismus« hat inzwischen als eine Art Abfallprodukt auch eine wohl letzte spezielle Verfallsgestalt des alten Linksradikalismus hervorgebracht, die sich zunehmend der in ganz anderem Kontext entstandenen »Political Correctness« (PC) zu bemächtigen sucht; genauer gesagt: der daraus entstandenen »Methode« einer besonderen Art der Denunziation. »Political Correctness« enthält eigentlich ein zutiefst berechtigtes Moment, nämlich Rassismus und Chauvinismus bis in die verborgenen Winkel der scheinbar neutralen Sprache zu benennen, die in Wahrheit geronnene Geschichte der Unterdrückung ist. Aber wie so oft ist hier ein ursprünglich kritischer Ansatz vielfach umgeschlagen in einen »identitären Gegenrassismus« und in ein repressives Instrument der Diskussionsverweigerung, der Trennung und Ghettoisierung. Der aus den USA kommende Impuls von PC, der in seinem ursprünglichen Ansatz durchaus nicht in Bausch und Bogen zu verdammen ist, hat sich mangels inhaltlicher Gesellschaftskritik und aufhebender Bewegung mehr und mehr in eine abstrakt moralistische Landplage verwandelt, die zunehmend willkürliche Definitionen von Rassismus, Faschismus, Chauvinismus usw. produziert. Dass ein Teil des theoretisch verkommenen politizistischen Linksradikalismus, auch wenn er nicht explizit PC vertritt oder sich dazu rechnet, mit dieser von PC übernommenen »Methode«, die bereits den Umschlag ins Gegenteil von Kritik anzeigt, seine Chance wittert, im Kontext der schwach gewordenen gesellschaftskritischen Opposition »Definitionsmacht« zu behaupten, ist eine ebenso bezeichnende wie deprimierende Erscheinung.

Wenn die lautstarken Wortführer aus diesen Kreisen auch sonst nichts mehr zu sagen haben, so wollen sie doch moralische Definitionsgewalt darüber behaupten, wer Rassist, Antisemit usw. ist. Die Kraftlosigkeit der verfallenden Linken gegenüber der rechten Bandengewalt und ihre theoretische Inkompetenz soll offenbar durch eine »moralistische« Inquisitions-Anmaßung innerhalb der Gesellschaftskritik selbst kompensiert werden. Nicht nach ihren Inhalten wird die theoretische Produktion von diesen selbsternannten politizistischen Moralzensoren beurteilt, sondern ihre polemischen oder ironischen Formulierungen werden fast fieberhaft danach durchsucht, ob sich (und sei es unter noch so großen Verrenkungen und absurden Interpretationen) irgendwelche »Stellen« finden lassen, die gewaltsam als »rassistisch«, »deutschnational« usw. hininterpretiert werden können. Der Narr als Sultan mit der Befugnis zum Köpfenlassen, dahingehend scheinen sich die Gelüste der abgetakelten »Politiker« in ihrem unerklärten Krieg gegen die »Theoretiker« zu entwickeln. Einige Narrenstellen für die linksradikalen Pseudomoralisten werden sich doch hoffentlich noch finden lassen, damit sie ihrem invertierten Rassismus-Antisemitismus-Nationalismus freien Lauf lassen können und dieser Schwachsinn nicht auch noch einer größeren Auseinandersetzung bedürftig wird.

Dass wir nicht allen Verästelungen, Verlaufs- und Verfallsformen des politischen Bewusstseins nachgehen können, versteht sich von selbst. Aber aller notwendigen Differenzierung der zeitgenössischen politischen und theoretischen Gruppierungen, Autoren, Strömungen usw. (gerade innerhalb der Linken) zum Trotz wird mit der Kritik des Politischen doch immer der Sack getroffen, in dem sie alle stecken. Unsere schon früher angedeutete Kritik des Politizismus und der politischen Regulationssphäre als solcher soll jedenfalls weiter fortgeführt und ausgebaut werden. Dem Problemfeld »Krise der Politik«, dem Schwerpunktthema dieser Krisis-Ausgabe, haben sich die Autoren auf verschiedenen Ebenen anzunähern versucht. Dabei werden begrifflich und exemplarisch zugleich unsere These vom Zerfall des Politischen und das Abhängigkeitsverhältnis der Politik von der totalen Warenform und deren Weltmarktentwicklung aufgezeigt.

Die Krise der Politik im Allgemeinen als einer gesellschaftlichen Sondersphäre kann nur als die Krise der politischen Subjekte in Erscheinung treten. Zwei Grundtypen politischer Subjektivität hat die Moderne hervorgebracht, zum einen auf der Ebene der Konkurrenz der Weltmarktstandorte den Nationalstaat, zum anderen im innerstaatlichen Rahmen die Partei. Um beide steht es heute nicht zum Besten. Was den Nationalstaat angeht, so ist eins klar: angesichts der Globalisierung nicht mehr nur des Warenverkehrs, sondern auch der Kapitalströme und der Zerlegung von Produktionsprozessen, wird es für die Einzelstaaten, selbst für solche mit großem wirtschaftlichen Gewicht, immer aussichtsloser, sich dem unmittelbaren Zugriff des Weltmarkts zu entziehen. Gegen die Schwerkraft der vaterlandslosen Verwertungsbewegung und gegen die internationalen Geldströme, vor deren Dimensionen die Interventionsmöglichkeit der Zentralbanken geradezu lächerlich wirkt, lässt sich keine Politik mehr machen. Die Entnationalisierung von Produktion und Spekulation schlägt den Metropolenländern ihre geldpolitischen und sonstigen Regulationsmittel aus den Händen, ohne dass jedoch internationale Institutionen die bisherige immer schon beschränkte Eingriffsmöglichkeit der Nationalstaaten übernehmen könnten. Den Ländern der »nachholenden Modernisierung« hat die Gewalt der allgegenwärtigen Weltmarktbeziehung und die in der Krise verschärfte Konkurrenz bereits mehrheitlich jegliche Entwicklungsperspektive innerhalb von Weltmarkt und Warenform geraubt. Nur negativ in die weltumspannende Arbeitsgesellschaft integriert, fallen sie einem beschleunigten Verelendungsprozess anheim. Dieser von der Weltmarktübermacht induzierte Absturz paralysiert auch die staatlich organisierten Entwicklungsregimes und hinterlässt eine poststaatliche Katastrophenlandschaft.

Unter dem Eindruck dieser Entwicklung haben wir eine Studie über den "Fall Jugoslawien" an den Anfang gestellt, denn dieser Fall ist (neben dem der afrikanischen Katastrophengebiete) das Menetekel des postpolitischen Krisenprozesses. Ernst Lohoff entwirft die Konturen dieses Prozesses in seinem Beitrag »Vom ideellen Gesamtkapitalisten zum reellen Gesamtkriminellen - der Fall Jugoslawien« an den Stationen der binnenökonomischen und nationalpolitischen »Inwertsetzung« bzw. Weltmarktintegration Jugoslawiens. Im Durchzug durch die jugoslawische Nachkriegsgeschichte macht er an diesem paradigmatischen Fall deutlich, welche Verfallsformen das nationalstaatliche Prinzip im Zusammenbruch nachholender Modernisierung annehmen kann.

Im folgenden Thesenartikel über "Das Ende der Politik" versucht Robert Kurz auf einer abstrakteren Ebene den historischen und logischen Zusammenhang von Markt und Staat, Politik und Ökonomie zu entwickeln. Dabei wird der Begriff des Politischen aus dem strukturellen »Spaltungsirresein« der modernen bürgerlichen Fetisch-Konstitution hergeleitet und die falsche Emphase der Politik bei Rechten wie Linken aus ihrem Status als »Durchsetzungsmodus« des warenproduzierenden Systems bestimmt. In diesem Zusammenhang findet auch eine erste kritische Auseinandersetzung mit dem abgenutzten »Ökonomismus«-Begriff und mit dem »Wirtschaftsliberalismus« statt, wobei die innere Verwandtschaft scheinbar weit auseinander liegender Positionen erhellt wird. Schließlich werden die objektiven historischen Grenzen von Staatlichkeit und Politik an den vier zentralen Problem- und Voraussetzungsfeldern gezeigt, die vom politischen Löffel nicht mehr zu erreichen sind: nämlich an der Krise der Arbeit, der Ökologie, des Nationalstaates und des Geschlechterverhältnisses.

Peter Klein setzt diese Kritik mit seinem Beitrag Pars pro toto. Warum die Partei nicht mehr recht hat fort, indem er den Begriff der politischen Partei seziert (dieser Artikel ist Teil einer größeren, noch unveröffentlichten Arbeit zur Staats-, Rechts- und Demokratietheorie). Anhand der Begriffs- und Realgeschichte des Parteiensystems und seiner logischen Grundlage weist er nach, dass der pluralistische Parteibegriff den so genannten totalitären keineswegs überwindet, sondern die Partei selber und als solche in den dürren Funktionalismus des warenproduzierenden Systems auflöst und damit ganz gegen die Absichten der pluralistischen Demokraten das Ende der politischen Partei heraufbeschwört, deren Totengräber jede weitere reflektierte Gesellschaftskritik zu sein hat. Zusammen mit der politischen Funktionssphäre überhaupt erlischt auch der bereits aufs äußerste reduzierte Mechanismus der Parteipolitik. Das »Ziel«, die totale Warenform und Verrechtlichung, ist negativ-krisenhaft erreicht, und die Parteimenschen laufen ins Leere, weil es in dieser Form und innerhalb ihres Horizonts nichts mehr zu »verwirklichen« gibt.

In seinem zweiten Beitrag "Der Zusammenbruch des Realismus" wendet Robert Kurz diese Lehre auf das Spektrum der links-grünen Politikaster an, frei nach dem berühmten Gorbi-Wort: Wer zu spät kommt, den bestraft das Leben. Im Zusammenhang mit einer strukturellen Analyse des Verhältnisses von Politik und Emanzipationsbewegungen und einer Skizze der Metamorphosen dieses Verhältnisses seit 1968 werden die innere Identität und die komplementäre Beziehung von »Fundis« bzw. Altlinksradikalen und »Realos« herausgearbeitet. Auf den Zusammenbruch des begriffslos gewordenen und in einen »invertierten Nationalismus« abgeglittenen Linksradikalismus, so die Prognose, wird der Zusammenbruch der Realpolitik folgen. Dieser kann sich jedoch nicht mehr bloß in der ideologischen Sphäre vollziehen, sondern die vermeintliche sozial-ökologische Reformpolitik wird sich unter Legitimationsverlust in einen integralen Bestandteil des demokratischen Notstandsterrors gegen Mensch und Natur verwandeln.

Der Essay von Christian Neugebauer (Wien) schließlich, »Wider die Kultur und die Aliens der Modernisierung: Afrika«, befindet sich zwar durchaus im thematischen Zusammenhang dieses Heftes; er fällt aber (wie der Leser sicher unschwer feststellen kann) aus der Terminologie und Diktion der Krisis-Gruppe heraus. Unter der Bezeichnung »hygienisches Denken« und anhand eines Artikels von Peter Klein aus Krisis Nr. 11 kritisiert Neugebauer explizit einen bestimmten theoretischen Zungenschlag und eine quasi hegelianische »Haltung« zur weltgesellschaftlichen Wirklichkeit, wie er sie in bestimmten Krisis-Texten angelegt sieht. Wir haben diesen Beitrag aus zwei Gründen aufgenommen. Zum einen, weil wir eine »Öffnung« inhaltlicher Art anstreben, d.h. den Blick über den begrenzten Horizont unserer eigenen Erlebensweise von Weltmarkt, negativer Vergesellschaftung und abstrakter Individualität hinaus richten wollen. Die abstrakte Gültigkeit der theoretischen Begriffe einer flächendeckend gewordenen planetarischen Form ändert nichts daran, dass diese Gültigkeit weiterhin unter völlig verschiedenen Bedingungen stattfindet; beides darf nicht gegeneinander ausgespielt werden, und es kann keine privilegierte (westeuropäische) Ausgangsbasis für die Reflexion und Kritik des Ganzen geben. Insofern teilen wir weitgehend Neugebauers Forderung, »der Welt zuzuhören«, wenn dies nicht auf einen begriffslosen Eklektizismus von Meinungen und Bewegungen hinausläuft. Und die kritische Darstellung des Verhältnisses von Universalismus, Partikularismus und implizitem Rassismus am Beispiel Afrikas halten wir für interessant genug, um sie unseren Leserinnen und Lesern mitzuteilen.

Zum andern aber streben wir auch eine diskursive »Öffnung« an, ohne freilich unseren »undemokratischen« Anspruch auf unbeirrte Fortsetzung des eigenen Weges aufzugeben. So uninteressant ein Diskurs mit den aussterbenden marxistischen Dinosauriern des »Arbeits«- und »Klassenkampf«-Fetischismus wäre, die von neueren Theoriebildungen grundsätzlich ebenso unbeleckt sind wie von der empirischen gesellschaftlichen Entwicklung, so wichtig erscheint uns dieser Diskurs mit einer Gesellschaftskritik, die sich der postmodernen vermeintlichen Auflösung der »Großtheorien« und des Imperialismus der abstrakten Theorie überhaupt stellt, dabei aber gleichzeitig die den gesellschaftlichen Modus verändernde Praxis einklagt (im Unterschied zur affirmativen Realpolitik).

Was wir aber leider nicht teilen können, ist Neugebauers Vertrauen auf die »Dekonstruktion« (wobei freilich erst zu klären wäre, was darunter genau zu verstehen ist und wie dieser Begriff auch affirmativ gewendet werden kann); ebenso wenig das Vertrauen in die Begriffe von Menschenrecht und Demokratie, die es nur zu »interpretieren« gelte. Wir glauben nicht, dass wir schon deswegen arrogant sind, weil wir an der theoretischen Kritik von Kategorien festhalten (die nie bloße Begriffe, sondern immer auch Realkategorien des warenproduzierenden Systems darstellen), auch wenn diese Kategorien zu scheinbaren Selbstverständlichkeiten geronnen sind. Und wir werden es uns nicht ausreden lassen, dass im Begriff der Demokratie unentrinnbar derjenige der Herrschaft steckt, auch und gerade wenn diese Herrschaft einen subjektlosen Systemcharakter angenommen hat. Sowenig sich eine Maschinenpistole in eine Kaffeetasse »umdefinieren« lässt, ebenso wenig lassen sich die Kategorien der warenförmigen Vergesellschaftung emanzipatorisch »umdefinieren«: weder der »Wert«, noch die Politik, noch die Demokratie. Hier sind wir wieder bei demselben Problem wie bei der Beckschen »Neuerfindung des Politischen«.

Deswegen verachten wir natürlich nicht diejenigen Menschen, die aus der falschen Unmittelbarkeit heraus ihren Ansatz praktischer Kritikbewegung mit diesen tradierten Kategorien zu legitimieren versuchen. Es ist auch nicht zu verkennen, daß es mittlerweile so etwas wie eine affirmative oder sogar mit der »Rechtstendenz« kompatible Abwendung von der Menschenrechtsdiskussion gibt, sei es im Sinne »ökonomischer Interessen«, sei es im Sinne eines schlichten Verschontbleibenwollens von dem Leid und von der Grausamkeit globalen »Marktwirtschaftens«. Und es gibt auch eine Tendenz zur »Dekonstruktion« von Begriffen, die sich in scholastischen oder bloß artistischen Übungen verliert und die nichts anderes als eine elaborierte Flucht vor der Krisenwirklichkeit ist. Aber der berechtigte Verweis auf solche Erscheinungen scheint uns kein Argument dagegen zu sein, die emanzipatorische Kritik der Demokratie auf eine andere Weise zu leisten, deren Inhalt den Unterschied zu affirmativen Formen der Demokratie- und Menschenrechtskritik unmittelbar einsichtig macht.

Wenn die kritische Theorie überhaupt noch einen Beruf hat, dann würde sie diesen verfehlen und sozusagen ihre Pflicht missachten, wenn sie sich nicht an der Kritik der falschen (bzw. historisch falsch gewordenen) Legitimationsbegriffe abarbeiten würde, die stets die destruktive und krisenhafte Realität der Warengesellschaft mit der Anrufung ihres ideologischen Idealzustands bekämpfen. Gerade diese Konstellation macht den affirmativen Bogen zurück in den bürgerlichen Heimathafen, unter Preisgabe der Emanzipation, legitimatorisch möglich. In den aufklärerischen Kategorien von Vernunft, Demokratie und Rechtsform wird ein Durchbrechen der warenförmigen, zum Systemterror sich wandelnden Vergesellschaftung nicht möglich sein, denn diese Kategorien sind nicht bloß zufällig historisch zusammen mit der Totalisierung der Warenform entstanden, sondern sie gehören ihr auch wesenhaft an. Wenn aus dieser Erkenntnis, die für uns bereits unhintergehbar ist, eine Spannung zwischen Theoriebildung und Basisbewegungen resultiert, dann muss diese unserer Meinung nach produktiv aufgelöst und ausgetragen, nicht aber zugedeckt und ignoriert werden. Sofern es sich gerade nicht um eine selbstgenügsame akademische Karrieretheorie handelt, kann der Widerspruch auch nicht einfach als ein äußerer Widerspruch von »Theorie« und »Praxis« gefasst werden, sondern vielmehr als ein Widerspruch innerhalb der umfassenden historischen Praxis selbst, deren Teil die »theoretische Praxis« (Althusser) ist.

Dennoch verweist Neugebauers Kritik auf ein tiefes Problem. Denn die radikale Kritik als theoretische (deren Anteil an der Praxis kein unmittelbarer sein kann) steht ja tatsächlich in der Gefahr, auch auf ihrem eigenen Terrain die abstrakte Warenförmigkeit zu reproduzieren. Und das heißt auch: die Getrenntheit, die als schmerzhafte Erfahrung Neugebauers Essay durchzieht. Paradoxerweise kann ja auch die Vernunftkritik noch in der Form abstrakter Vernünftigkeit formuliert werden, »von außen«, von einem unausgewiesenen Standpunkt aus. Ein Hirn aber, das in einer Nährflüssigkeit auf dem Mars schwimmt und dabei irdische Begriffe kritisch entfaltet, wird die irdische Praxis niemals erreichen können. Die Paradoxie des warenförmigen Ursprungs der gesellschaftstheoretischen Abstraktionen selber steht hier zur Debatte (Adornos »Negative Dialektik«« ist voll von diesem Problem). Die Theorie muss also selber aufgehoben werden. Aber wie? Sie muss praktisch werden, aber ohne sich bloß an die Unmittelbarkeit der Praxis zu verlieren. »Hygienisches Denken« ist eine gute Metapher für die eine große Gefahr, die der kritischen Theorie droht. Aber Neugebauer scheint uns möglicherweise der anderen großen Gefahr zu erliegen, die darin besteht, die kritische Reflexion an den zentralen Legitimationsbegriffen der Basisbewegungen (Demokratie, Menschenrechte) Halt machen zu lassen; gerade dadurch aber wird vielleicht ihre Selbstaufhebung am sichersten verhindert.

Uns scheint es eher so, dass der Demokratiebegriff selber eine historisch gewordene »Wirklichkeitsmetaphysik« anzeigt, eine falsche Essenz, die sich als Herrschaft entpuppt. Diesen und überhaupt die aufklärerischen Begriffe der bürgerlichen Moderne zu »dekonstruieren« (nicht im Sinne eines bloß spielerischen Verkleidens und ewigen Umdefinierens, sondern als Zurückführen auf ihren historischen, nicht-essentiellen Charakter), hätte etwas Befreiendes an sich und würde eine Scheidung möglich machen, die keine »hygienische« ist, nämlich die Scheidung von jener permanenten Grausamkeit und Unterdrückung, die sich Demokratie nicht bloß nennt, sondern dies auch ist, und deren sämtliche Repräsentanten noch in ihren übelsten Gestalten sich eben keineswegs bloß aus Gründen der arglistigen Täuschung die »Gemeinschaft der Demokraten« schimpfen können. Die Begriffe sind nie bloß willkürliche und so oder so »umdefinierbare« oder instrumentalisierbare, sondern sie gehören einer negativen historischen Wirklichkeit an, die selber keineswegs durch begriffliches »Definieren« entstanden ist.

Auch im Begriff der »Gleichheit« z.B. liegt der Herrschaftscharakter; es ist als Abstraktion (und Realabstraktion) ein an sich formaler Begriff, der auf die abstrakte Allgemeinheit der Warenform verweist. Was sollte denn eine »konkrete Gleichheit« sein? Blaue Unterhosen für alle? Die eigentlich gemeinte Intention, jenseits aller Formabstraktion die anderen Menschen und ihr Lebenwollen ernst zu nehmen, wäre vielleicht in Neugebauers Begriff der Anerkennung besser aufgehoben, wäre diese gegenseitige Anerkennung in der Form der »Gleichheit« und des »Rechts« nicht immer schon die gegenseitige Anerkennung als Geldsubjekte, als zahlungs- und nur dadurch rechtsfähige Subjekte. Diese Art der Anerkennung schließt den Begriff des Nicht-Menschen, weil nicht zahlungs- und damit nicht rechtsfähigen Ausgegrenzten nicht aus, sondern vielmehr ein. Eine gegenseitige sinnlich-menschliche Anerkennung ohne jeden Vorbehalt, und diese ist ja gemeint, wäre also nur jenseits der Warenform, damit aber auch jenseits der Rechtsform und der »Gleichheit« möglich. In dieser aber kann sich die Falle von Universalismus und Partikularismus immer nur wiederholen. Die vor 200 Jahren erhobene Freiheitsfahne ist längst zum Zeichen der Unterdrückung durch die totale Form geworden und die darauf gestickten Begriffe zum ideellen Gefängnis emanzipatorischen Denkens und Handelns.

Einverstanden, wir müssen uns trauen, wieder große Geschichten zu erzählen, und das Durchhalten der Kritik an der warenförmigen Zivilisation der Moderne ist eine große Geschichte. Einverstanden, es gibt keine »Wahrheit als Essenz«, die nur entdeckt zu werden bräuchte - aber es gibt die negative Wahrheit des fetischistischen Formterrors, zu dem auch Rechtsform, Politikform und Demokratie gehören. Es geht um die Befreiung von dieser negativen, heute sich selbst zerstörenden Wahrheit, deren »Essenz« die abstrakte Arbeit als Selbstzweck-System ist. Die »erkenntnistheoretische Allmachtsphantasie« lauert in den Formen selbst, die bisher für die Ideale der Emanzipation galten. Das Terrain, das wir durch die Kritik der warenförmigen, aufklärerischen Emanzipationsvorstellung hindurch betreten, ist tatsächlich ein unbekanntes. Und dieses Betreten kann eben nicht bloß in der Theorie stattfinden. Die Aufhebung des reinen Begriffs unter Erhaltung seiner kritischen Funktion ist kein bloß vernünftiges Projekt mehr. Aber auch darin ist Neugebauer recht zu geben, dass dieses Problem in der eigenen Lebenspraxis und in der Entfaltung praktischer Kritik erscheinen muss, wenn die Theorie nicht zum »hygienischen Denken« werden soll.

Diese Überlegungen führen zur Frage nach der Zukunft der Krisis. Wir wollen keine »Öffnung« nach dem Muster der eklektischen »Buchbindersynthese«, denn zusammenhangloser Pluralismus führt ebenso wenig weiter wie endlose Dinosaurier-Debatten um den sterbenden Marxismus. »Öffnung« im oben angedeuteten Sinne aber hieße, den Versuch weitergehender Vermittlungen als bisher zu wagen, nicht nur hinsichtlich produktiver Diskurse, sondern auch als Auseinandersetzung um eine neue Praxislegitimation. Natürlich ist keine neue Praxis aus der Theorie »abzuleiten«. Aber unsere weitere Theoriebildung wird sich, ohne inhaltlich und begrifflich nachzugeben, der Frage ihrer praktischen Vermittlung ebenso stellen müssen, wie sie sich darum bemühen muss, »der Welt zuzuhören«, d.h. danach Ausschau zu halten, wo und wie die Praxis von Basisbewegungen und Initiativen auch ihrerseits der theoretischen Kritik entgegenkommt. Das Ergebnis sollte nicht passive Hinnahme und Hingabe, sondern kritische Auseinandersetzung sein. Gegenwärtig bemühen wir uns um ein neues Konzept der Krisis, das nach Möglichkeit auch häufigeres Erscheinen einschließen soll. Wir würden uns über kritische Stellungnahmen oder Vorschläge unserer Leserinnen und Leser freuen.

Ernst Lohoff und Robert Kurz für die Redaktion

Aus dem Editorial der krisis 14, 1994

Gegen Arbeitsontologie und "Simulation"

Kann es eine Stabilisierung innerhalb des Zusammenbruchs geben? Wenn der Bezugsraum des Zusammenbruchs groß genug ist, dann ja. Wie schon des Öfteren seit dem ersten großen Börsenkrach 1987, der den neuen säkularen Krisenzyklus im Westen selbst eingeleitet hat, ist auch heute wieder von einem neuen »Aufschwung« die Rede, dessen Welle das unverbesserliche Münchner IFO-Institut bereits bis ins Jahr 2000 sich erheben sieht. Der nächste Einbruch kommt bestimmt, aber das Erdbeben macht auch Pausen. Insofern wir es heute mit dem Zusammenbruchsprozess des nunmehr strukturell vereinheitlichten warenproduzierenden Weltsystems zu tun haben, macht dessen bisher nie dagewesene Größenordnung tatsächlich eine ungleichmäßige Entwicklung möglich; mit regional äußerst unterschiedlichen und sogar entgegengesetzten Verlaufsformen. Dies gilt sowohl für ganze Weltregionen als auch für Regionen innerhalb der langsam sich auflösenden Nationalökonomien. Die Länder der OECD als Kernregionen des Gesamtsystems haben zwar bereits die größten Krisen- und Armutsschübe seit dem Zweiten Weltkrieg erlebt, und sie haben ihr assoziiertes Mitglied Jugoslawien auf eine bemerkenswerte Weise verloren; aber das »business as usual« läuft weiter, solange der »fordistische Speck« noch nicht abgeschmolzen, die spekulative Riesenblase des Kasinokapitalismus nicht geplatzt und das wackelnde System des Staatskredits und der internationalisierten Finanzmärkte nicht untergegangen ist. Und der offizielle Berufsoptimismus der herrschenden Institutionen nähert sich zwar in seiner Qualität immer mehr derjenigen, sagen wir: des russischen Innenministeriums an; aber dennoch will die Mehrheit sich weiter prognostisch auf den Arm nehmen lassen, und diese Haltung ist durch die Tatsachen noch nicht mit letzter Konsequenz ad absurdum geführt.

Auch in einigen der großen Zusammenbruchsregionen des Südens und Ostens hat das Erdbeben erst einmal Pause gemacht. Mehr als zusammenbrechen und verelenden kann man eben nicht. Obwohl diese Verelendung historisch beispiellos ist, wird sie nicht mehr als Schock erlebt, sondern zunehmend unter die Rubrik »Exotisches« eingeordnet oder aus der herrschenden Öffentlichkeit allmählich überhaupt ausgeblendet. Hartnäckig strickt die neoliberale Marktideologie, die inzwischen praktisch in allen Parteien direkt oder indirekt dominiert, an den angeblichen Erfolgsmodellen in Lateinamerika (Chile, Argentinien, Mexiko), in Ostmitteleuropa (Polen, Ungarn, Tschechien) und vor allem in Südostasien (China und die »Tiger«-Staaten). Zwar kann es überhaupt keinen Zweifel daran geben, dass die überwältigende Mehrzahl der Länder in Asien, Afrika, Lateinamerika und Osteuropa »es« nicht geschafft hat und auch nie mehr schaffen wird; doch kann diese schwelende Tatsache vorerst erfolgreich verdrängt werden. Und dass die angeblichen Erfolgsmodelle für die Mehrzahl der dort lebenden Menschen keine sind, dass sie überdies auf Raubbau, Sozial- und Ökodumping beruhen, dass sie mittelfristig die Weltökonomie eher weiter destabilisieren (einseitiges Exportwachstum, irreguläre Wechselkurse, neue Verschuldungsbomben) und dass ihnen auch immanent enge strukturelle Grenzen gezogen sind (z.B. Unfinanzierbarkeit der notwendigen Infrastrukturen für weiteres Wachstum, um nur einen Faktor zu nennen): All dies wird ebenfalls verdrängt oder als vorübergehendes »Anpassungsproblem« (eine Vokabel aus des Teufels Wörterbuch) verharmlost.

Selbst die rapide Ausbreitung anomischer Zustände wird allmählich, so gut es eben geht, in das Kalkül einbezogen. Dann zahlt man eben Schutzgelder, solange man noch kann, oder heuert selber eine Killertruppe an, und die Entführung oder Erschießung von Mitarbeitern wird eben zum »Risikofaktor« für immer mehr Gebiete. Dass immer neue Bürgerkriege über den Globus hinweg aufflammen, ist als Tatsache zum »Sicherheitsproblem« herabgestuft, also in das gewöhnliche politische Management überführt worden; ebenso der immer noch anwachsende Fundamentalismus im »moslemischen Krisenbogen« von Pakistan bis Mauretanien, der im Pentagon bereits als historischer Ersatzfeind hergerichtet wird. Der irrsinnige Drang, dass alles irgendwie so weitergehen muss, wenn auch unter irgendwie veränderten Bedingungen, verrät das erreichte Maß an Unzurechnungsfähigkeit. Aber wo ist die öffentliche Instanz, die dem Kaiser sagt, dass er nackt dasteht? Alle machen mit, aus Angst, aus irrer Hoffnung, aus struktureller Bösartigkeit.
Diese bereits hockentwickelte Verdrängungskunst muss sich natürlich auch nach innen bewähren. Die OECD-Staaten, allen voran die BRD, verdrängen ihre Armutspotentiale oder verleugnen sie geradezu; und absurderweise machen dabei sogar die neuen Armen selber mit. Zumindest haben sie keine Stimme, und nirgendwo hat sich eine gesellschaftliche Alternative auch nur ansatzweise zum Diskurs oder gar zur Bewegung verdichtet. Die schwach dahinplätschernde öffentliche Debatte um Wachstum, Arbeitsplätze und Ökologie hat den äußersten Grad an Unglaubwürdigkeit erreicht; sie rechtfertigt sich nur noch durch die immer wieder beschworene so genannte Alternativlosigkeit, die aus der allgemeinen falschen Verarbeitung des staatssozialistischen Zusammenbruchs herrührt und inzwischen nur noch die Denkfaulheit, Verweigerungshaltung und Bunkermentalität des herrschenden Bewusstseins repräsentiert.

Dahinter steht weder im Wissenschaftsbetrieb noch in Politik, Wirtschaft, Publizistik usw. mehr irgendeine Globalanalyse, ebenso wenig ein kohärentes gesellschaftspolitisches Konzept. Die »Schizophrenie der Interessen« schwankt wild zwischen Ökologie und Ökonomie, Nationalstaat und Globalisierung, Neo-Interventionismus und Deregulierung, »sozialem Frieden« und Sozialabbau, Ethik und Selbstbezogenheit. Die Zivilisation des Geldes bröckelt weiter, auch wenn das säkulare Erdbeben Pause macht. Sie wird nur noch zusammengehalten durch die irrationale Hoffnung auf einen Tag und Nacht beschworenen säkularen Aufschwung des warenproduzierenden Weltsystems, der nie mehr kommen wird. Das »positive Denken« wird immer verbissener und pathologischer, je deutlicher sich diese negative Perspektive enthüllt. Trotzdem kann unter den Mitte der 90er Jahre gegebenen Bedingungen des säkularen Krisenprozesses weiterhin jede noch so verschwindende und statistisch oder medial herausgeschminkte »positive« (im Sinne des Systems) Teiltatsache zur Erfolgsmeldung hochstilisiert werden, bis zum praktischen Beweis des Gegenteils, während die negativen Großtrends und die damit verbundenen Katastrophen-Einschnitte einen perversen Unterhaltungswert für die Noch-Zuschauer gewinnen; nicht unähnlich der »Schaulust« bei blutigen Verkehrsunfällen.

Das ist nicht nur in den relativ noch als »reich« geltenden globalen Zentren so, sondern auch in den Zusammenbruchsregionen selbst. Überall gibt es Katastrophengewinnler der brutalsten Art, auch wenn diese Figuren schon jenseits der modernen Zivilisation stehen und nur im barbarischen Abglanz der kapitalistischen Rest- und Scheinnormalität in den Zentren vorübergehend gedeihen können (z.B. die entzückende Gilde der Händler mit menschlichen Organen). Über die Milliardenmasse der globalen Verlierer, der neuen Armen, der Verelendeten und Verhungernden, der Erniedrigten und Beleidigten, der ziellos Geflohenen und Erschöpften aber hat sich eine Art dumpfer Verzweiflung und Resignation gesenkt. Für sie gibt es kein Aufbegehren, keine Perspektive, keine Hoffnung mehr: nur noch den Terror der Marktwirtschaft und ihrer Zusammenbruchs-Konsequenzen.

Denn woher sollte eine Perspektive, dem losgelassenen Spuk des totalen Marktes ein Ende zu setzen, auch kommen? Der inzwischen selber zu 95 Prozent nur noch marktbezogene, affirmative Pseudo-Realismus der Polit-Linken, so mancher (ex-)linken Wissenschafts-Schranzen, Entwicklungs- und Reformtheoretiker, der nur noch bedingt gesellschaftskritischen linken Publizistik usw. ist in ein durch und durch peinliches und haltloses, hoffnungslos »unrealistisches« Konzeptgeschwätz übergegangen, das der Lebenswirklichkeit einer globalen Mehrheit gegenüber nur noch zynisch zu nennen ist. Der religiöse, ethnische, rassistische Fundamentalismus andererseits, der vielfach in das von der aufgeriebenen radikalen Linken hinterlassene gesellschaftspolitische Vakuum eingerückt ist, hat sich längst praktisch erkennbar als Moment der Barbarisierung enthüllt. Er setzt den Terror der Marktwirtschaft nur mit anderen Mitteln fort und wird zunehmend als eines von vielen Zusammenbruchs-Momenten ebenso stumm erlitten wie diese selbst. Ihm schließen sich jene Elemente an (vor allem männliche Jugendliche), die ihre mangelnden Möglichkeiten von Erfolg und Herrschaftsbeteiligung im Rahmen des totalen Marktes durch Bandenbildung und offene Gewalt zu kompensieren suchen; die ideologischen Masken sind dabei ziemlich durchsichtig. Die Kalaschnikow kann auch jenseits jeder emanzipatorischen Erwägung subjektiv als Alternative zum Billiglohn-Job bei McDonalds erlebt werden, genügend individuelle Energie und Behauptungswillen vorausgesetzt. Die Konkurrenzenergie des Marktes schlägt dann eben in kriminelle Energie um, mit der sie ohnehin schon immer eng verwandt war. Keineswegs zufällig gehen vielerorts religiöse und ethnizistische Fundamentalismen, ehemalige (bewaffnete) »Befreiungsbewegungen«, Mafia-Großstrukturen und gewöhnliche Gewaltkriminalität immer mehr ineinander über; es bilden sich Elemente einer »Plünderungsökonomie« aus, die natürlich nicht weit tragen kann (vgl. dazu den Jugoslawien-Artikel von Ernst Lohoff in der letzten »Krisis«).

Das entscheidende Kettenglied ist also heute die Lösung des Problems, wie eine neue emanzipatorische Gesellschaftskritik zu entwickeln ist, die nur jenseits des bisherigen Marxismus (und überhaupt aller »Ismen«), jenseits des herkömmlichen »Linksseins« und jenseits des Sozialismus/Kommunismus im tradierten, eingefleischten Sinne liegen kann. Ohne diese Bedingung wird es auch nirgendwo mehr eine Gegenbewegung geben, denn der Selbstlauf des Zusammenbruchs erzeugt spontan immer nur die Barbarei und den bloßen Zerfall (statt die bewusste Aufhebung) der warenproduzierenden Zivilisation. Solange das Erdbeben des Epochenbruchs es überhaupt noch zulässt, ist also nach wie vor die theoretische Aufarbeitung angesagt, und weniger denn je ein Praktizismus der falschen Unmittelbarkeit. Das ist auch weiterhin das Credo dieser Zeitschrift, auch wenn alle Bemühungen im Verhältnis zur weltgesellschaftlichen Bedrohung als lächerlich klein erscheinen mögen. An der theoretischen Aufgabe wird sich grundsätzlich auch dann nichts ändern, wenn (wie des Öfteren »versprochen« oder angekündigt) verstärkt versucht werden soll, über die reine Theoriesphäre hinaus wieder Vermittlungen zur gesellschaftlichen Praxis, zu Bewegungsansätzen und zu anderen Theoriebildungen (nicht zuletzt auch außerhalb Deutschlands) herzustellen.

Daß dies alles andere als leicht sein wird, war schon bei den ersten Versuchen zu merken. Dazu gehörte z.B. die Teilnahme von Redaktionsmitgliedern der »Krisis« an dem Europa-Kongreß »People's Economy - Wirtschaft von unten« in Dessau und an anderen Konferenzen einschlägiger Initiativen; außerdem gibt es diskursive Kontakte unterschiedlichster Art mit Leuten in Österreich, der Schweiz, Brasilien und den USA (alles noch nicht ausgegoren); nicht zuletzt sind auch die Erfahrungen mit einem eigenen Seminar zu erörtern, das die »Krisis« zum Thema »Gibt es ein Leben jenseits der Arbeitsgesellschaft?« im Dezember 1994 veranstaltet hat. Es ist sicher kaum verwunderlich, dass die Ansätze alternativer Ökonomie heute trotz neuer Anläufe (z. T. aus der Not der strukturellen Massenarbeitslosigkeit geboren) sich in einem eher grauenhaften Zustand der gesellschafts-theoretischen und -kritischen Reflexion befinden; nicht etwa bloß aus alter Theoriefeindlichkeit (die ja selber noch ein reflexives Moment voraussetzt), sondern oft geradezu aus einem »unschuldigen« Urzustand der völligen Theorielosigkeit und Theorieferne heraus.

Die reflexionsfeindliche Bewusstseinsform des totalen Marktes, verstärkt durch den Zusammenbruch des Staatssozialismus, hat offenbar in den 80er Jahren ein ungeheures theoretisches Niemandsland hinterlassen, und es wird schwer sein, mit den alternativen Bewegungsansätzen auf diesem Boden zu einer Vermittlung zu kommen: Die praktischen Erfahrungen mit der Monstrosität des Rentabilitätskriteriums und seiner »Härten« werden wohl keine Gewähr dafür bieten, dass diese neuen Ansätze sich von der Subjektform der fetischistischen Wertvergesellschaftung allmählich lösen können. Der »lag« zwischen theoretischer Kritik und der (auch alternativen) Praxis des Geldes bleibt mit Sicherheit noch länger bestehen. Anderes war nicht zu erwarten, und diese Erfahrungen werden die »Krisis« natürlich nicht hindern, die angeknüpften Beziehungen weiterzuführen und an der Konkretisierung einer radikalen Kritik der Moderne und ihrer Wertökonomie weiterzuarbeiten.

Es zeigt sich aber, dass die Vermutung nicht unrichtig war, eine Vermittlung mit neuen Praxisansätzen werde sich nur im Zusammenhang mit einer gründlichen Aufarbeitung der (auch unbewussten) »Hintergrundannahmen« und damit der Modernisierungsgeschichte samt ihren ideologischen Theorien (den Marxismus an vorderer Stelle) leisten lassen. Die »Stabilisierung innerhalb des Zusammenbruchs« bezieht sich nicht nur auf real gegenläufige Prozesse in relativen und temporären Gewinner-Regionen; sie bezieht sich auch nicht bloß auf die irrationale Hoffnung eines doch noch kommenden säkularen Aufschwungs. Vielmehr ist es die eingebrannte warenlogische Bewusstseins- und Subjektform selbst, die an der erscheinenden Geldform mit einer derartigen Hartnäckigkeit klebt, dass der drohende Zusammenbruch dieser Form nur noch abgewehrt und verdrängt werden kann: Die gesellschaftliche Vermittlung durch das Geld ist ein Tabu, das alle früheren Bewusstseinsschranken zu übertreffen scheint. Deswegen ist es fast zwangsläufig, dass in den konzeptionellen Reaktionen auf die Krise des Geldes auch bei der gesellschaftlichen Opposition und bei den Ansätzen einer Alternativ-Ökonomie nicht die radikale Kritik der Waren- und Geldform den größten Anklang findet, sondern viel eher das, was Marx treffend (in Bezug auf Proudhon) als reform-ideologische »Geldpfuschereien« bezeichnet hat.

Auch bei einer gewissen Einsicht in diese Bedingungsgründe muss es als verblüffend und fast unglaublich erscheinen, in welchem Ausmaß eine gewissermaßen subtheoretische und subkulturelle Wucherung von »freiwirtschaftlichen« Theoremen anthroposophischer bis proudhonistischer Provenienz sich gegenwärtig. ausbreitet. Ob in Ost- oder Westdeutschland, in der Schweiz oder Osterreich, ob unter ehemaligen Marxisten, Anarchisten oder Autonomen, ob in der Alternativ- oder der akademischen »Szene«, bei Künstlern und Hausfrauen, Grünen, PDS-Anhängern oder Vogelschützern: Überall geistert die nicht bloß brettflache und ökonomisch naive, sondern im Kern auch antisemitische »Geldtheorie« von Silvio Gesell und seinen Nachfahren durch die Köpfe. Nicht die Aufhebung der Warenform, sondern das »Brechen der Zinsknechtschaft« soll die Krise des Geldes und der Wertvergesellschaftung lösen. Dass diese uralte Illusion, die nicht nur das Wesen des warenproduzierenden Systems völlig verkennt, sondern auch durchaus mörderische Konsequenzen implizieren kann, heute einen derartigen (von der offiziellen Öffentlichkeit kaum wahrgenommenen) Höhenflug erlebt, muss alarmieren.

Es handelt sich hier freilich bloß um ein Indiz. Welche Rolle das ekelhafte antisemitische Moment dabei spielt, wird sich bei der Entpuppung dieses absurden »geldpfuscherischen« Ansatzes noch herausstellen. In gewisser Weise handelt es sich um eine ideelle Reaktionsform nicht bloß auf die Krise des Geldes überhaupt, sondern auch auf das historische Versagen der anderen, etatistischen, geschichtsmächtig gewordenen, sozialistisch-kommunistischen Groß-Geldpfuscherei. Wenn der Versuch, die gesellschaftliche Warenform und damit das Geld unaufgehoben durch etatistische Planung an die Kandare zu nehmen, historisch gescheitert ist, dann muss zwangsläufig nicht nur der marktradikale Neoliberalismus einen Höhenflug erleben, sondern auch - angesichts der unter diesem Zeichen erst recht weitergehenden Krise - innerhalb der hilflos gewordenen Gesellschaftskritik die nicht-etatistische, anarchoide, anthroposophisch-lebensreformerische, einer gesellschaftspolitischen Bastlermentalität entsprechende Geldpfuscherei ideologisch wiederkehren; vermutlich gerade auch in den »postkatastrophalen« Gesellschaften Osteuropas bis zum Ural, und dort könnte sich die antisemitische Komponente sogar schneller entpuppen als im Westen.

Deshalb ist die aufkommende Silvio-Gesellerei trotz ihrer ökonomischen Unsinnigkeit von einem »linken« Standpunkt aus gar nicht zu widerlegen, der selber bloß die dem früheren sozialistisch-kommunistischen Mainstream entsprechende etatistische Illusion des »Arbeiterstaats« unaufgehoben weiter mit sich herumschleppt, den untergegangenen Staatssozialismus trotz aller Teilkritik weiterhin für eine versuchte historische »Alternative« zum Kapitalismus hält und gerade aus dieser schwachen Position heraus mit altmarxistischen Kategorien die »freiwirtschaftliche« Wirrköpfigkeit zu kritisieren sucht. Beides ist in Wahrheit gleichermaßen ein hilfloses Herumtigern hinter den Gitterstäben des warenförmigen Bewusstseins, das von der Fixiertheit auf die Geldvermittlung nicht loskommt. Trotz aller vordergründigen Bedeutung kann es sich bei der Kritik der Geselhanischen geldpfuscherischen Utopie des »zinslosen Freigelds« nur um eine theoretische Marginalie handeln. Denn die ideologische Wendung gegen die »Zinsknechtschaft« ist nur eine ganz oberflächliche (geradezu im alten Sinne »kleinbürgerliche«) Erscheinungsform der allgemeinen bürgerlichen Reaktionsweise auf die zunehmende Krise des Geldes, die in der Vergesellschaftung der warenproduzierenden Moderne befangen bleibt und auch noch in ganz anderer Weise als bloß in Gestalt geldbastlerischer Konzepte bis tief in das subjektiv gesellschaftskritische Bewusstsein hineinreicht. Wenn das historische Erdbeben zu einem neuen Schub ansetzt (der sich in ganz unterschiedlichen Ereignissen bereits andeuten könnte, ob im Tschetschenien-Krieg oder in der Krise der mexikanischen Finanzmärkte), wenn also die relative »Stabilisierung innerhalb des Zusammenbruchs« sich nach der objektiven Seite hin wieder auflöst und eine neue Katastrophen-Runde beginnt, dann wird sich auch die Krise der theoretischen Reflexion weiter zuspitzen, und die subjektiven Fluchten in die Grenzgebiete und Tiefenschichten des Ware-Geld-Fetischismus werden umso bizarrere Regionen erreichen. Deshalb ist nicht nur die Analyse des objektivierten Krisenprozesses voranzutreiben, sondern auch das fetisch-konstituierte subjektive Bewusstsein verstärkt in diese Analyse einzubeziehen, um ihm wenigstens innerhalb der im strategischen Rückzug begriffenen Gesellschaftskritik die Ausflucht in jene Terrains zu erschweren, in denen sich der Ware-Geld-Fetischismus auf eine oft nicht leicht erkennbare Weise reproduziert.

Für diese Auseinandersetzung könnten zwei Stichworte zentrale Bedeutung erlangen: nämlich »Arbeit« und »Simulation«. Dass die Position der »Krisis« inzwischen in ihrer fortentwickelten Gestalt für eine radikale Kritik der modernen Arbeits-Ontologie steht und gerade dadurch den Arbeiterbewegungs-Marxismus aufheben will, ist unseren Leserinnen und Lesern durch etliche mehr oder weniger grundsätzliche Artikel bereits bekannt. Dieser gegen die »Arbeit« als solcher gerichtete Aufhebungsdiskurs muss weitergeführt werden. Dabei ist sicherlich zu differenzieren. Es geht ja nicht bloß ums Wort, sondern um die Sache. Auch wenn die Abstraktion »Arbeit« keine ontologische, sondern eine historische, auf das warenproduzierende System beschränkte Kategorie ist, so gehen in die Auseinandersetzung darüber natürlich doch unterschiedliche Erfahrungen ein, nicht zuletzt durch den Ost-West-Gegensatz.

Während der ontologische »Arbeits«-Begriff für West-Marxisten ein ideologisches Heiligtum im Hinterkopf war, vor dem jede/r das obligatorische Lichtlein entzünden konnte, andererseits aber der reale Arbeitsprozess immer schon als kapitalistisch bestimmter negiert werden musste, ist die Affirmation des »Arbeits«-Begriffs im Osten wohl etwas komplizierter. Denn dort wurde das negative, abstrakte Moment der real existierenden »Arbeit« ja gerade unter seinem sozialistischen Vorzeichen praktisch erlebt (und entsprechend repressiv bzw. selbstrepressiv internalisiert), während aber gleichzeitig »lebensweltliche« Momente in das betriebliche Arbeitsleben eingingen, die eigentlich schon über die »Arbeit« und ihre Ontologie hinauswiesen: Aber eben nicht als Teil der offiziellen sozialistischen Wirklichkeit und als bewusst aufgenommene Transformationsperspektive, sondern umgekehrt als Unterlaufen dieser offiziellen Wirklichkeit, als Ausnutzen ihrer »Effizienz-Schwäche« (im Sinne der Wertverwertung), als bloßes »Notprogramm von unten« usw.

Von dieser noch ausstehenden Differenzierung abgesehen ist aber grundsätzlich davon auszugehen, dass die »Arbeits«-Ontologie in jedweder Version zu den letzten ideologischen und soziopsychischen Kasematten des warenproduzierenden Systems gehört, und die Verteidigung dieser falschen Ontologie demzufolge selber ein Kopfmoment der »Stabilisierung im Zusammenbruch«, eine hintere, tiefliegende Verteidigungslinie des modernen bürgerlichen Weltverständnisses genannt werden muss. Der ontologisierende, positive »Arbeits«-Begriff ist dabei sicherlich eine »old fashioned« Version des warenförmigen Bewusstseins, bürgerliches Urgestein sozusagen. Als solches ist er sowohl im marktradikalen Neoliberalismus als auch in der Silvio-Gesellerei und im Marxismus gleichermaßen aufzufinden.

Diesen Bewusstseinsformen eignet gemeinsam eine Verankerung im protestantischen Arbeitsfetischismus. Dazu gehören Verkniffenheiten, Knickrigkeiten und Engherzigkeiten aller Art, vor allem der Drang nach »Leistungsabrechnung«, Unterwerfung bzw. Selbstunterwerfung unter eine »abstrakte Allgemeinheit« (welchen Namens auch immer) und eine gewisse Lustfeindlichkeit (oder wenigstens Lustfremdheit). Vom ontologischen »Arbeits«-Begriff leitet sich auch letztlich der Wahn der »Identität« her, der für jegliche mörderische Interpretation anschlussfähig ist (wenn auch den gutwilligen marxistischen Arbeitsontologen nicht bewusst). Die »Arbeits«-Ontologie ist selber eine falsche soziopsychische »Identität«. Nicht zuletzt gehören dazu auch die Zwangsheterosexualität, der Geschlechtsfetischismus und die offene oder versteckte Abwehr radikalfeministischer Zumutungen (vgl. dazu das in »Krisis« 12 vorgestellte "Abspaltungstheorem" von Roswitha Scholz). Das »Arbeits«-Syndrom gehört durch und durch dem Systemterror der Wertvergesellschaftung an. Deswegen ist es auch eine contradictio in adjecto, eine Aufhebung der Warenform arbeitsontologisch begründen und herleiten zu wollen. Jegliche Ontologie der Arbeit, und sei es eine solche mit dem Anspruch radikaler Kritik des warenproduzierenden Systems, muss zurückmünden in die Ontologie von Wert, Ware und Geld; d.h. verflachen zu einer verkürzten Kritik der kapitalistischen »Mehrwert«-Aneignung innerhalb der Wert-Ontologie (womöglich in der Form einer ebenso utopischen wie technokratischen »Arbeitszeit«-Wertrechnung, und natürlich gestützt auf marxphilologische »Stellen«, wofür jetzt schon ein Register angelegt werden könnte).

Was hat aber mit alledem die "Simulation" zu tun? Gewissermaßen handelt es sich dabei um die (postmoderne) Kehrseite derselben bürgerlichen, warenförmigen Medaille. Auch »Simulation« steht für ein ganzes Syndrom von Theoremen, Ideologemen, »Haltungen« und Verhaltensweisen, die quasi spiegelverkehrt zur »Arbeits«-Ontologie erscheinen. Theoretisch handelt es sich dabei um Medienphilosophien (Paul Virilio z.B., vor allem aber Jean Baudrillard), um poststrukturalistische und dekonstruktivistische Ansätze, nicht zuletzt um einen damit vielfältig verwobenen und vielfach wiedergekäuten "Foucaultismus", der in seinem Ursprungsland Frankreich und in den USA schon wieder abzuflauen scheint, während er im deutschsprachigen Raum wohl erst seinen Höhepunkt erreicht hat. Soll das, was »Simulation« gesellschaftlich ist oder wofür sie steht, in einen politökonomischen Zusammenhang gebracht werden, dann muss in erster Linie das »fiktive Kapital« (Kasinokapitalismus, Staatskredit, Überziehungskredit) genannt werden. Die »ökonomische Basis« (ironisch gesprochen) ist heiße Luft, substantielles Nichts, und darauf erhebt sich das simulative Bewusstsein der millionenfachen letzten Mohikaner. »Simulation«, das ist die Dauerparty (auch die scheintheoretische), das Leben aus zweiter Hand (von Cyber-Sex und virtual reality bis zum perspektivlosen Geldeinkommen der »neuen Erben«); der Zwangshedonismus vor allem: Damit ist das allzu angestrengte, selber leistungs- und konkurrenzorientierte Moment an diesem so genannten Hedonismus gemeint, der so lustbetont gar nicht ist, wie er sich gewöhnlich gibt. Auch die Lust ist bloß simuliert. In gewisser Weise steht all dies im Gegensatz zur old fashioned »Arbeits«-Ontologie, gewiss, aber ohne die bürgerliche Formbestimmtheit im mindesten zu durchbrechen.

Dieses Syndrom des ausflippenden warenförmigen Bewusstseins mag den protestantischen Arbeitsfetisch äußerlich negieren, verfällt aber bloß seiner Kehrseite und repräsentiert in seinem eigenen Zwangscharakter das von der Substanz abstrakter Arbeit entkoppelte Kapital, das in das Sterbezimmer der Scheinakkumulation eingefahren ist. Und wie es eine marginale, arbeitsontologische, old fashioned Version scheinradikaler Kritik geben kann, so ist auch eine postmoderne Version des Scheinradikalismus möglich, die von einem abstrakten Zwangshedonismus geleitet bloß das »fiktive Kapital« statt der alten Arbeits-Substanz hinter sich hat. Die »Wir wollen alles«-Ideologie der alten Situationisten und Operaisten mag dabei in Randbereichen mitspielen, parallel zum Ringelreihen der 90er Jahre oder vermischt damit. Unter den derart veränderten gesellschaftlichen Zuständen würde ein unvermitteltes Zurückgreifen auf ältere Ansätze radikaler Kritik, die das postmoderne Simulationsmoment noch unentbunden mitenthalten haben, den Anspruch der radikalen Kritik verlieren. Auch in dieser Hinsicht gilt, dass die Vergangenheit nicht wiederzukäuen, sondern zu transformieren ist. Der grassierende bühnenreife Zwangshedonismus seit den 80er Jahren droht heute auch dann affirmativ zu werden, wenn er sich linksradikal ausstaffiert. Da wäre es doch viel hedonistischer, sich diesen protestantischen Hochleistungs-Hedonismus nicht leisten zu müssen.

In doppelter Weise lügt sich der simulative Zwangshedonismus in die Tasche. Im Grunde rechnet er offensichtlich noch immer nicht ernsthaft damit, dass zwischen ihm und dem Schlaraffenland noch die Kleinigkeit der kapitalistischen Form, der Zusammenbruch und damit womöglich der Bürgerkrieg steht. Dass linke Berufshedonisten seit Rostock ein wenig Muffensausen haben, ändert nichts daran, dass sich einige von ihnen weiterhin wie Kinder zur Realität negativer Vergesellschaftung verhalten. Für ihresgleichen ist es immer noch unentschieden, ob die Knallerei draußen vom Silvesterfeuerwerk oder von den ersten Einschlägen der Artillerie herrührt. Auch wenn es um alles andere als um eine antikapitalistische Askese geht und der Lust auch im Hier und Jetzt ihr Recht werden soll, kann das krisenhafte Vermittlungsproblem dennoch nicht einfach ignoriert werden. Ein bloßer »Anspruch« wirkt lächerlich hilflos, wenn das Problem der gesellschaftlichen Transformation, ihrer Inhalte und Formen nicht geklärt, sondern bloß eskamotiert wird.

Zum andern droht sich der simulative Zwangshedonismus (soweit er radikaloppositionelle Ansprüche vertritt) trotz eines begrüßenswerten Antirassismus insofern verantwortungslos gegenüber den »anderen«, den Ausgegrenzten (global und im eigenen Umfeld), und gegenüber der ökologischen Zukunft zu verhalten, als er die Frage der Begrenzung und Verteilung der Ressourcen nicht oder nur schwach thematisiert: also all das, was strukturell »hinter« Erscheinungen wie Rassismus, Ethnizismus, Asylgesetzgebung usw. steht. Damit soll nicht unterstellt werden, dass hier einfach offener Zynismus herrscht und keinerlei sozialökologische Reflexion vorhanden wäre. Aber was soll das denn konkret heißen: »Wir wollen alles«? WER kann WAS wollen, wenn alle Zusammenhänge wirklich einbezogen werden, wenn die Waren nicht mehr schön verpackt und zusammenhangslos auf den Verkaufstischen liegen? Auch in dieser Hinsicht fehlt die konkrete Vermittlung, die einsichtig differenziert zwischen der Abwehr konservativer Verzichtsideologie und einem abstrakten und unvermittelten »Habenwollen« (G. Jacob) des bloß enthemmten simulativen Bewusstseins, das gar nicht mehr fähig und willens ist, die konkret-sinnlichen Vermittlungen anders als bloß oberflächlich zu reflektieren.

Nur die virtual reality der fiktiven Räume ist grenzenlos. Das entgrenzte Bewusstsein ist nichts anderes als das letzte Stadium, der Todesprozess der gesellschaftlichen Warenform. Das äußert sich innerhalb wie außerhalb der Gesellschaftskritik wiederum in doppelter Weise. Erstens als Beliebigkeitsideologie: »anything goes«. Diese Metapher führt bekanntlich schnurstracks zu »Rien ne va plus«. Der neurasthenische Charakter der warenförmigen Beliebigkeit kann nicht in Emanzipation münden. Der Yuppie, der Konsumidiot (und sei es der frisches Gras verlangende), der Zapper, der Design-Fetischist: wo sollte hier jemals transzendierendes Bewusstsein sichtbar werden? Eher noch wird die Kuh Arien singen. Die Bewusstseinsform der Beliebigkeit hat keinen ideellen Überschuss, sie kann die Welt nur noch als Supermarkt wahrnehmen. Der Beliebigkeitsmensch ist der Kreditkartenmensch, dessen Reflexions- und Handlungsfähigkeit per definitionem in seiner Karte steckt.

Wenn es richtig ist, dass niemand in der Karikatur völlig aufgeht, die das totale Warensystem aus ihm gemacht hat, dann bleibt immer noch die Frage, wo an den Menschen denn das »Nichtidentische« (Adorno) zu suchen wäre: an der Beliebigkeitsmaske sicher nicht. Es ist jedenfalls wenig Transzendierendes an Leuten zu entdecken, die womöglich noch stolz darauf sind, dass sie sich auf nichts mehr konzentrieren können; Leute also, die nicht einmal den Dingen mehr ihr Recht geben können, nicht einmal im Konsum, und denen sich alles durch ihre Berührung - nicht in Gold verwandelt wie noch dem König Midas, sondern bestenfalls in Pappe oder Plastik. Ist es nicht arg abwegig, solche Verhaltens- und Bewusstseinsformen, die gerade dasjenige repräsentieren, was an den Menschen in der totalen Warenform aufgeht, mit radikaler Kritik verheiraten zu wollen? Droht der Beliebigkeitsmensch nicht gerade durch die Beliebigkeit selber entweder zum Opfer oder zum Täter einer neuen Barbarei zu werden? Oder jenem »Aufstand der Dinge« zu erliegen, von dem schon vor langer Zeit der eher konservative Schriftsteller Erich Kästner gesprochen hat, und sei es einem Aufstand der gequälten Materie in Gestalt irgendeiner neuen Seuche, die dem Abstraktionsterror der warenförmigen Welt-Manipulation entspringt?

Zweitens erscheint diese Haltung als Verkehrung der ästhetischen Kritik. Dass die Trennung von Kunst und Leben, wie sie die Moderne hervorgebracht hat, wieder aufgehoben werden solle, war schon eine Forderung der Frühromantik. Damit kann sich auch eine »fundamentale Wertkritik« grundsätzlich einverstanden erklären: Die »Sphärentrennung« durch die warenförmige Vergesellschaftung der Moderne, die alle Lebensäußerungen zu getrennten Funktionssphären des Verwertungsprozesses degradiert, sie in bloße »Subsysteme« verwandelt, muss Gegenstand radikaler Kritik werden. Insofern auch »Ende der Kunst« oder »Aufhebung der Kunst«. Aber wie herum soll das denn gehen? Dass zusammen mit der Entästhetisierung, Verhäßlichung und Unbewohnbarkeit der Welt durch die totale Ware-Geld-Beziehung »daneben«, neben der Lebenswelt, als gesonderter und abgegrenzter Bereich, das »Kunstschöne« entstand (und sofort selber Warenform annahm, Preise und Spekulationspreise): Nach welcher Richtung soll dieser Zustand aufgelöst werden? Denn auch dies kann vermittelt oder wiederum in falscher Unmittelbarkeit geschehen. Das Problem ist auf eine einfache Formel zu bringen: Auflösung der Ästhetik (Kunst usw.) in die Lebenswelt - oder umgekehrt Auflösung der Lebenswelt in die Ästhetik? So ähnlich hat das Günther Jacob (Autor von Spex, Konkret, Edition ID-Archiv etc.) einmal formuliert. Das erstere wäre die durchaus nicht leichte Vermittlung durch die theoretische und praktische Kritik der Warenform hindurch, das letztere dagegen der hoffnungslose Versuch, in der simulativen Scheinwelt die existentiellen Probleme verschwinden zu lassen, die unaufgehobene Krisenrealität durch Ästhetisierung schmerzunempfindlich zu machen: kompatibel mit der herrschenden Warenform (solange noch ein wenig Spielgeld in der Tasche klimpert) und übrigens auch anschlussfähig für eine Ästhetisierung des Schreckens, die noch nicht einmal mehr Schauder erregen kann, sondern als Pullover- und Wäschereklame von Benetton dem »Weltbanalen« (Erich Kästner) verfällt. Statt »Aufhebung« also »Warenästhetik« (W F. Haug).

»Arbeit« und »Simulation« (im weitesten Sinne von Beliebigkeit, ideellem Recycling, falscher Ästhetisierung, »Leere der Zeichen« bis zum Behäbigwerden sogar des Hakenkreuzes) sind also die beiden Seiten derselben warenförmigen Medaille. Beide Seiten befinden sich in keinem guten Zustand mehr. Es ist notwendig, sich dieser falschen, systemimmanenten Alternative zu verweigern. Die Arbeitsfetischisten werden diese Position wegen postmoderner Unzucht anklagen, die Simulations-Fans sie des Konservatismus zeihen. Die zwangshedonistische Neo-Neo-Linke ist nicht unbedingt besser als die arbeitsontologische des bemoosten Marxismus oder die demokratisch langweilige der habermasianischen Realos; und sie droht Teil des allgemeinen Simulationstheaters unter dem Zeichen des fiktiven Kapitals zu werden: »Linksradikalismus auf dem Laufsteg« womöglich? Der ganze alte marxistische Plunder bleibt dabei völlig unaufgehoben und unaufgearbeitet. Aber das ist ja bloß die nicht mehr ganz neue underwear, darüber trägt man den modernsten, linksradikal aufgemotzten foucaultistischen und dekonstruktivistischen Designer-Trendanzug.

Damit soll die »Foucaultistische Linke« ebenso wenig wie der Dekonstruktivismus als theoretisches Feindbild aufgebaut werden; im Gegenteil ist es durchaus möglich, aus diesem Kontext heraus zu einer Kritik der Wertvergesellschaftung zu gelangen. Aber die brauchbaren Ansätze des Dekonstruktivismus bleiben verschenkt, wenn sie nicht dazu genutzt werden, in den für manche vielleicht sauren Apfel einer »Dekonstruktion des Marxismus« zu beißen: d.h. mit Hilfe (nicht nur, aber auch) der Dekonstruktion zu einer »Aufhebung des Marxismus« zu gelangen, zu einer Reformulierung radikaler Gesellschaftskritik, zu einer konkreten Durchdringung der modernen Fetisch-Konstitution. Dieses Potential könnte im dekonstruktivistischen Ansatz schlummern, aber es wird nicht erweckt, solange dieses Denken der »Simulation« verhaftet bleibt. Im Extremfall wird diese Verkürzung bloß darauf hinauslaufen, das Schlechte und Katastrophale der gesellschaftlichen Wirklichkeit dadurch eskamotieren zu wollen, dass man aus dem Designer-Biedermeier heraus mit scheinradikalem (und heimlich auf Markterfolg erpichten) Gestus bloß die Wirklichkeit dieser Wirklichkeit anzweifelt, solange man noch nicht selber »wirklich« blutet.

Zuviel der Polemik? Vielleicht handelt es sich eher um Notwehr aus einer Position heraus, die zwischen dem versteinerten Altmarxismus bzw. dessen zum Realismus verelendeten Verfallsgestalt einerseits und der dekonstruktivistischen Modesimulation andererseits eingeklemmt zu werden droht. Deswegen soll keineswegs jede und jeder von vornherein abgestempelt werden, jede Überlegung von anderen sofort in einer vermeintlich passenden Schublade verschwinden. Es geht durchaus auch um Differenzierung, und gerade dem dekonstruktivistischen Moment soll sein Recht gelassen werden, aber eben nur in Verbindung mit einer expliziten Kritik der Warenform und einer durchzuhaltenden Aufhebungsperspektive. Deshalb gilt es, sowohl gegen die »Arbeit« als auch gegen die »Simulation« Maßstäbe für die Auseinandersetzung zu entwickeln. In diesem Sinne sind auch die Aufsätze dieser 15. Ausgabe der »Krisis« zu verstehen.

Roswitha Scholz bemüht sich in ihrem Essay "Die Maske des roten Todes", die oben angedeutete Fragestellung anhand der aktuellen Entwicklung im feministischen Theorie-Spektrum aufzuwerfen. Dabei geht es ihr weniger um eine innertheoretische Auseinandersetzung, als vielmehr um den Versuch, den zeitgeschichtlichen Hintergrund der dekonstruktivistischen Mode zu erhellen, die einschlägigen theoretischen Ansätze (vor allem der US-Autorin Judith Butler) in Zusammenhang mit gesellschaftlichen Entwicklungen bzw. Erscheinungsformen des Massenbewusstseins zu bringen und die Gründe für das noch anhaltende begierige Aufgreifen dekonstruktivistischer Konzepte kritisch zu beleuchten. Nach eigenem Bekunden und nach Diskussionen außerhalb der »Krisis«-Redaktion würde die Autorin den Text heute etwas anders schreiben, da sie befürchtet, dass ihre zugespitzte Kritik am postmodernen Hedonismus womöglich als konservativen Tendenzen zuträglich missverstanden werden könnte. Auch in der »Krisis«-Redaktion ist dieser Essay keineswegs unumstritten. Die Frage ist eben, ob im dekonstruktivistischen Ansatz trotz seiner immanenten Gefährdungen nicht wie so oft in der Theoriegeschichte auch noch andere, kritische und emanzipatorische Entwicklungsmöglichkeiten enthalten sind, indem er die »Künstlichkeit« der geschlechtlichen Zwangsidentitäten als Problem aufwirft, ohne freilich zur gesellschaftlichen Formbestimmung durchzudringen.

Der zweite größere Aufsatz, der ein in gewissem Sinne verwandtes Problem behandelt, nämlich die Ästhetik, nähert sich seinem Gegenstand in ganz anderer Weise und auf einer anderen Ebene. Anselm Jappe setzt sich in seinem Text "Sic transit gloria artis - Theorien über das Ende der Kunst bei Theodor W Adorno und Guy Debord" mit der Krise der (künstlerischen) Avantgarde auseinander, der durch den Sog der Wertvergesellschaftung jene kritische Funktion entzogen worden ist, die sie noch um die Jahrhundertwende zu besitzen schien: freilich auch damals nur im Sinne der »Formzertrümmerung« auf dem Weg der negativen Wertvergesellschaftung selbst. Jappe zeigt dabei, wie Adorno und der in Deutschland wenig rezipierte Debord (der dafür in Frankreich und Italien umso größeren Einfluß hatte) trotz unterschiedlichster Auffassungen und Resultate denselben Vorgang mit einer ähnlichen Intention beschreiben: »Kulturindustrie« (Adorno) bzw. »Spektakel« (Debord) vollenden in sich die warenförmig gesetzte Entfremdung. Dass Adorno gerade in der Getrenntheit der Kunst eine letzte Protest- und Kritikmöglichkeit gegen die »Sozialpartnerschaft zur Barbarei« sieht, und sich damit zur Passivität verdammt, während Debord umgekehrt verlangt, die bereits tote Kunst müsse ins Leben aufgehoben werden, und sich damit der Gefahr aussetzt, die reale Aufhebung durch eine ästhetisch simulierte zu ersetzen (was für einige Aktionen der Situationisten wohl auch zutrifft): Dieses aufscheinende Dilemma verweist auf die Schwierigkeit der Aufgabe. Dass jedenfalls eine radikale Gesellschaftskritik auch heute nicht auf das politisch-ökonomische Moment beschränkt sein kann, sondern das Asthetische einbeziehen muss, zeigt der Text von Jappe gerade durch seinen Rückgriff auf die Kunstdebatte seit den 50er Jahren. Freilich geht es nicht um eine Ästhetisierung der Ökonomie, sondern um ihre Abschaffung - und gerade dadurch um die Aufhebung einer ästhetischen Sonderexistenz. Die Schärfe dieses Gegensatzes ist heute vielleicht deutlicher sichtbar als in den 50er und 60er Jahren.

Unfreiwillig ist dieser Aufsatz ein Nachruf geworden: Ende November 1994 hat sich Guy Debord das Leben genommen. Daß in Deutschland lediglich in der »taz« ein noch dazu eher herablassender Nachruf erschien, der in keiner Weise der Bedeutung Debords gerecht wird, gibt der theoretischen Auseinandersetzung, wie sie Jappe hier in der »Krisis« vorlegt, einen zusätzlichen Rang.

Zwei weitere Aufsätze der vorliegenden »Krisis«-Ausgabe befassen sich mehr mit dem anderen Pol unseres Gegenstands der Kritik, also mit der »Arbeit« und ihrer falschen, fetischistischen Ontologie. Robert Kurz erweitert in seinem Aufsatz Postmarxismus und Arbeitsfetisch seine in früheren Texten bereits angelegte Kritik der Arbeits-Ontologie durch eine explizite Auseinandersetzung mit dem »doppelten Marx«: Marx als immanenter Modernisierungstheoretiker einerseits und als radikaler Meta-Kritiker der Moderne andererseits. Dieser Widerspruch im Zentrum der Kritik der Politischen Ökonomie läßt sich exemplarisch an der Ambivalenz des Marxschen »Arbeits«-Begriffs entfalten. Einerseits affirmiert und ontologisiert Marx die »Arbeit«, weil er sich nur dadurch mit der Arbeiterbewegung als historischer Modernisierungsbewegung vermitteln kann, andererseits legt er selber (und stellenweise sogar explizit) einen Bruch mit der Arbeitsontologie nahe. Dieser Widerspruch ist kein Produkt »falschen Denkens«, sondern ein Resultat der historischen Ungleichzeitigkeit innerhalb der Marxschen Theorie selbst, die erst heute aufgelöst werden kann.

Der hier vorliegende Text überschneidet sich geringfügig mit dem Referat "Der doppelte Marx", das der Verfasser im Wintersemester 1993 beim Kasseler Symposium »Kritische Philosophie gesellschaftlicher Praxis« gehalten hat und das in einem Sammelband zu diesem Symposium Anfang 1995 erscheinen soll; außerdem enthält der Text längere Passagen, die aus dem Beitrag "Fetisch Arbeit" für den Sammelband »Der Marxismus in seinem Zeitalter« (Reclam Leipzig, 1994) aus Platzgründen gestrichen werden mussten. In den Schlußteil wurde eine überarbeitete Argumentation aus einer im »Krisis«-Rundbrief Anfang 1994 erschienenen internen Polemik aufgenommen. Die Intention war, die umstrittene Position einer grundsätzlichen Kritik der »Arbeits«-Ontologie im Marxschen Kontext kohärenter darzustellen, als es bei den beschränkten Publikationsmöglichkeiten anderswo möglich sein konnte.

Den Gedanken vom »doppelten Marx« greift Udo Winkel in seinem Text über Rosa Luxemburg unter dem Titel "Marx hat uns im Voraus überholt" wieder auf. Er zeigt, dass Rosa Luxemburg zu den wenigen TheoretikerInnen des Arbeiterbewegungs-Marxismus gehört hat, in deren Denken das Problem von Immanenz und Transzendenz aufscheint, das in der doppelbödigen Marxschen Theorie enthalten ist. Rosa Luxemburg ist dabei so weit gegangen, die zukünftige Aufhebung der Politischen Ökonomie als solcher zu propagieren: Ein Gedanke, dem die Marxisten nicht folgen konnten und für den sie ebenso gerüffelt wurde wie für ihre berühmte Zusammenbruchstheorie, die in Wirklichkeit auch heute noch (oder vielmehr überhaupt erst heute) interessante Momente enthält. Rosa Luxemburg wurde nach ihrem Tod für den Staatssozialismus jeglicher Couleur zur Galionsfigur und Märtyrerin, praktisch war sie zu Lebzeiten immer ein Ärgernis und theoretisch blieb sie es über den Tod hinaus: »Die Genossin Luxemburg bringt alles durcheinander«, so hieß es immer wieder von denen, die nicht so weit denken konnten. Der Text von Udo Winkel ist aus einem Referat hervorgegangen, das der Autor zum 1. Mai 1994 gehalten hat.

Auf ein mehr empirisches Gebiet führt der Artikel "Die globale Gesamtfabrik - ein irres Unternehmen" von Norbert Trenkle. Dieser Text befasst sich mit der Analyse des kapitalistischen Globalisierungsprozesses und seiner inneren Widersprüche. Die globale Gesamtfabrik bringt nicht nur neue Krisenpotentiale hervor, sie ist auch weit davon entfernt, zu einer Entflechtung und Dezentralisierung der Reproduktion zu führen, wie es die Apologetik des Öfteren behauptet. Im Gegenteil handelt es sich um eine neue Qualität der Kapitalkonzentration über die Grenzen der alten Nationalökonomien hinweg. Die andere Frage ist, ob und wie die neuen Technologien, die Träger der Globalisierung sind, nicht in Widerspruch zu ihrer Formbestimmtheit durch das warenproduzierende System treten; vor allem aber: Inwieweit sie für eine nicht mehr warenförmige Reproduktion nutzbar zu machen sind und erst in diesem Zusammenhang wirklich ihr Potential für eine Dezentralisierung entfalten können.

Der Text von Norbert Trenkle leitet damit über zu einer Fragestellung, wie sie für die »Krisis« in Zukunft stärkeres Gewicht bekommen soll: Wie kann eine Aufhebung der Warenform im Makro- wie im Mikrobereich der Gesellschaft konkret gedacht werden - jenseits aller falschen Allgemeinheits-Zumutungen (d.h. nicht mehr als vermeintliche »Verwirklichung« eines neuen »Prinzips« abstrakter Allgemeinheit)? Diese von Adorno in der »Negativen Dialektik« streckenweise vorausgedachte Herangehensweise an eine wirkliche Aufhebung der Warenform lässt sich erst unter den heutigen neuen Krisenbedingungen konkretisieren. Es ist geplant, einige der nach kritischer Diskussion überarbeiteten einschlägigen Beiträge des erwähnten »Krisis«-Seminars vom Dezember 1994 in den kommenden Ausgaben der »Krisis« zu veröffentlichen. Vielleicht ist es möglich, darüber eine breitere und kontroverse Debatte zur »Aufhebungs-«-und »Praxis«-Frage zu eröffnen, die sich nicht mehr aus den Beständen des »kalten Krieges« im arbeitsontologischen alten Marxismus munitioniert. (...)

Robert Kurz für die »Krisis«-Redaktion, Mitte Januar 1995

Aus dem Editorial der krisis 15

"Die Krise der Finanzmärkte und des Staatskredits sind nicht auf die Leichtfertigkeit und Bösartigkeit »der Spekulanten« zurückzuführen, sondern auf die innere Schranke des Marktsystems selber"

Unter dem virtuellen röhrenden Hirsch an der Wand versucht es sich die postmoderne Spießbürgerei gemütlich zu machen. Das Leben geht weiter. Am Ende doch keine Debatten mehr, die ernst genommen werden müssten. Es ist angesagt, zur eigenen Langweiligkeit zu stehen. Und das Leben kann so schön sein, so voller verspielter Chancen und unwichtiger Möglichkeiten. Inmitten des ureigenen Müllhaufens von Sekundärkitsch darf das Gefühl aufkommen, dass man eigentlich schon wieder Stil hat. Man lernt wieder mal ständig neue Leute kennen, die auch nichts zu sagen haben und gerade deswegen so nett sind. Der Urlaub, die Kräuter für die Atemwege, die leichte Lektüre, Sex nach dem therapeutischen Lehrplan, der Computer, dies und das. Und wenn einem gar nichts mehr einfällt, wird z.B. weiß geheiratet, so gelegentlich hie und da. Die Krise, ein halbvergessenes Kindermärchen, kommt sowieso nicht mehr; und wenn, dann für die anderen und anderswo, wo sie vielleicht irgendwie schon da ist, als Medienereignis, das man sich anschaut oder auch nicht.

Hinter dieser idyllischen Fassade lauert die nackte Angst. Wenn eine Gesellschaft, die unübersehbar zerfällt und in der sich die Armut voranfrißt wie ein Flächenbrand, über alle sozialen Schichten hinweg eine Art brütende ideelle Gesamtkleinbürgerei hervorbringt, die das geistige und kulturelle Klima einlullt und systematisch vermieft, dann muss die kollektive Verdrängungsleistung bereits so groß sein, dass nur noch eine explosive Lösung der angestauten und bis zum Zerreißen gespannten Widersprüche möglich ist.

In welchem Zustand und mit welchem Bewusstsein der postmoderne Gesamtspießbürger aller Alters- und Besitzstandsklassen freilich aus dem Traum von der rosaroten Idylle erwachen wird, steht auf einem anderen Blatt. Vermutlich im Zustand der absoluten Schamlosigkeit, die jetzt noch durch diverse spät- und post-ideologische Feigenblätter verhüllt wird. Die nahezu verallgemeinerte hedonistische Ideologie kann nicht darüber hinwegtäuschen, dass der Zugang zu den falschen Bedürfnissen durch die engen Schleusen der »Arbeitsplätze« und der allseitigen Konkurrenz führt. Je größer die abstrakte Erfolgsgeilheit, desto schlimmer die reale Erfolglosigkeit. Die Scheinhedonisten der postmodernen Neo-Spießbürgerei sind in Wahrheit bereit und willens, sich halb zu Tode zu buckeln, bloß um sich für fünf Minuten mit dem Champagnerkelch in der Hand sehen lassen zu können. Diese an sich schon gemeingefährliche Situation wird dadurch verschärft, daß sie mit einer dumpfen Ahnung vom kreditär simulierten Charakter der eigenen finanziellen Existenz durchdrungen ist. Dabei handelt es sich keineswegs bloß um die persönliche Verschuldung bei den Banken, die allmählich nicht mehr augenzwinkernd ironisiert, sondern als drückende Bürde erlebt wird. Ebenso wenig ist es allein die Tatsache der schon vorhandenen und selbst durch ein Wachstum von drei oder vier Prozent nicht mehr abzubauenden strukturellen Massenarbeitslosigkeit, die Panikgefühle hochkommen lässt; nicht zuletzt angesichts der einschneidenden Leistungskürzungen, die nun auch von rot-grünen Verwaltungskoalitionen durchgezogen werden. Vor allem ist es die sich verdichtende Ahnung, dass die noch vorhandenen »Arbeitsplätze« und sonstigen Einkommensquellen als solche von internationalen Verschuldungsprozessen abhängig sind, die Angst macht. Wenn Millionen von Existenzen direkt oder indirekt am Tropf des Staatskredits und/oder von Bilanzierungen des derivativen Spekulationskapitals hängen, dann muss die Drohung eines Entwertungskrachs Schrecken erregen.

Dass ein Ereignis dieser Art trotz aller Entwarnungen seit 1987 weiter heranreift, lässt sich sogar an einem gewissen Stimmungsumschwung innerhalb des Massenbewusstseins und der Öffentlichkeit ablesen. Obwohl der Kausalzusammenhang auf der Hand liegt, dass eine Krise der Finanzmärkte und des Staatskredits nicht auf die Leichtfertigkeit und Bösartigkeit »der Spekulanten« zurückzuführen ist, sondern auf die innere Schranke des Marktsystems selber, schwelgt der gemeine Menschenverstand neuerdings in Hasstiraden gegen die Personage der zu Ende gehenden kasinokapitalistischen Ära. »Der Spekulant« ist zur Unperson Nummer eins geworden. Mit gespielter Entrüstung und künstlicher Aufregung, arbeitsgesellschaftliche Ehrbarkeit heuchelnd, registriert die bürgerliche Öffentlichkeit von den Stammtischen bis zu den Wochenzeitungen, wie ein deutscher Immobilienkönig untertaucht und um den Globus gejagt wird, wie der 29-jährige Broker Nick Leeson eine ehrwürdige englische Bank ruiniert und in Frankfurter Abschiebehaft wieder auftaucht, wie sogar Tennisliebling Steffi Graf in Finanzverdacht gerät und der Patriarch des urdeutschen Tennisclans aus dem Luxuskitsch des Grafschen Hochsicherheitstrakts am Neckar heraus verhaftet wird. Der Stoff, aus dem die Träume der postmodernen Regenbogenpresse, aber auch die Alpträume des postmodernen Geldspießers sind. Dass die Pleitiers, Groß-Steuerhinterzieher, abgestürzten Spekulanten und Finanzskandaleure reihenweise in den Knast wandern, ist auch ein Beitrag zum keineswegs unbegründeten gesellschaftlichen Angstpotential. Denn was hier sichtbar wird, ist die Spitze des berühmten Eisbergs. Das sind nicht mehr schaurig-schöne Klatschgeschichten aus dem Reich der windigen 80er-Jahre-Hochfinanz, mit denen noch ein Donald Trump sein Publikum erfreute, sondern die Vorboten einer schon lange befürchteten globalen Finanzkrise.

Weil diese Finanzkrise ans eigene Leder zu gehen droht, wird schon vor dem wieder glaubhafter gewordenen Serienkrach nach den Schuldigen gesucht. Und weil das marktwirtschaftliche System alias Kapitalismus als solches kein Krisengrund sein darf, sucht man die Ursache der zunehmenden Probleme des Finanzsektors kurzerhand in der bleichen Subjektivität der Finanzakteure, denen das Phantasma eines angeblich lebensprallen Realkapitalismus gegenübergestellt wird. Die Systemrepräsentanten stellen sich dumm, und das Arbeitsplatzvolk stimmt in die schrillen Töne der Vorsänger nur allzu bereitwillig ein. Bundesbankpräsident Tietmeyer mochte es kaum glauben, dass »die Zocker« eine vermeintlich »gesunde« Realwirtschaft derart durcheinander bringen können, wie es die abermalige internationale Währungskrise seit Anfang 1995 deutlich gemacht hat; und Porsche-Chef Wiedeking tobte, es »gehe einfach nicht an, dass "Gambler" über den Absatz deutscher Produkte im Ausland entschieden« (Spiegel 11/95). Es ist ganz offenkundig, dass die irrationale Gesamtreaktion, die in der Luft liegt, unterschwellig und strukturell antisemitische Züge trägt. Der Antisemitismus war und ist im 20. Jahrhundert die idealtypische Reaktionsweise des arbeitsgesellschaftlichen Geldspießers quer durch alle Klassen und sozialen Schichten auf eine große Krise des Geldes. Und da die Logik und Zwangsstruktur der kapitalistischen Arbeitsgesellschaft nicht aufgehoben ist, kann in dieser Hinsicht keine Entwarnung mehr gegeben werden, auch wenn das antisemitische Potential heute in einem ganz anderen Bedingungszusammenhang steht als in den 20er und 30er Jahren.

Das ideologische Grundmuster des antisemitischen Syndroms besteht wohl darin, dass die moderne bürgerliche Arbeitsgesellschaft und warenförmige Realökonomie für »im Kern gesund« erklärt wird, ganz im obigen Sinne des Bundesbankpräsidenten und des Porsche-Managers. Auch das Geld als solches wird für gut und notwendig gehalten, wenn es »ehrlich« und »reell« gehandhabt wird (insofern passt durchaus sogar noch die monetaristische Doktrin in den weiten Mantel des Syndroms hinein). Diese Grundversicherung und Selbstvergewisserung, dass es eine unerschütterliche arbeitsgesellschaftliche und warenförmige Normalität »an sich« und ontologisch verankert gebe, wirkt entlastend für ein Bewusstsein, das die Krise und Kritik der eigenen warenförmigen Subjektivität als unerträglich erlebt. Wenn dennoch erschütternde Krisenwirkungen fühlbar werden, und wenn diese auf der Ebene des Geldes in Erscheinung treten, dann müssen kriminelle, bösartige Geldmanipulateure am Werk gewesen sein, von denen die »eigentliche« gute und reelle Normalität von Arbeit und Geld sabotiert wird. Womöglich handelt es sich um eine große, international verzweigte Verschwörung; und tatsächlich haben paranoide Verschwörungstheorien gegenwärtig wieder starke Konjunktur, vorzugsweise in der massenhaft gewordenen weitläufigen Esoterik-Szene.

So ist bei einer möglicherweise bevorstehenden globalen Krise der Finanzmärkte mit anschließender Depression der Weltwirtschaft eine arbeitswahnsinnige Spekulanten- und Verschwörungshetze großen Maßstabs denkbar, die in einen offenen neuen Antisemitismus münden und diesen nicht mehr (wie gegenwärtig noch das Spekulanten-Lamento in der »offiziellen« Öffentlichkeit) nur indirekt als durchgehenden Beigeschmack enthalten könnte. Ob offen oder untergründig: das antisemitische Syndrom dient stets dazu, eine bewußtseinsmäßig entlastende Scheinerklärung der Krise zu liefern und dabei in der gegebenen und aggressiv affirmierten gesellschaftlichen Form von Arbeit und Geld verharren zu können. Diese irrationale Scheinerklärung wird dann mit einem ganzen Spektrum von Feindbildern, Aggressionshandlungen und Mobilisierungen vom Alltag bis in die politische Sphäre (und bis in »postpolitische« Verlaufsformen einer neuen Barbarei hinein) verbunden.

Eine Gegenposition kann heute weniger denn je von einem traditionellen »linken Standpunkt« aus eingenommen werden. Sowohl historisch als auch aktuell besteht die crux des Arbeiterbewegungs-Marxismus darin, dass er nie eine konsequente Kritik des antisemitischen Syndroms liefern konnte, weil er immer selber an die Kategorien des modernen warenproduzierenden Systems gefesselt blieb. Zum einen beschränkt sich seine Vorstellung einer gesellschaftlichen Alternative weitgehend auf eine andere (etatistisch überformte) Moderation derselben Grundformen von Arbeit und Geld, die auch dem nicht-marxistischen bürgerlichen Bewusstsein als unaufhebbare ontologische Normalität erscheinen. So gibt es eine untergründige Überschneidung von Marxismus und Antisemitismus, die in der falschen Ontologie der »Arbeit« verborgen enthalten ist. Und in dieser (un)heimlichen Verwandtschaft liegt vielleicht auch der Grund dafür, dass selbst der auf antisemitische Töne sonst immer hellhörige Teil der Linken die allgemeine Spekulantenhetze gegenwärtig merkwürdigerweise fast unkommentiert lässt; womöglich deswegen, weil man sich in diesem Punkt mit dem arbeitsontologischen Massenbewusstsein unbewusst immer schon kompatibel fühlt, ohne die Konsequenzen jemals zu Ende gedacht zu haben.

Zum andern aber neigt aufgrund einer nur halb verarbeiteten historischen Erfahrung gerade in Deutschland der Marxismus dazu, sich angesichts drohender Krisen und eines aufkommenden Antisemitismus auf die Positionen der »westlichen Demokratie« zurückzuziehen (im Grunde genommen eine Orientierung an der längst obsolet gewordenen Konstellation des 2. Weltkriegs), ohne den inneren Zusammenhang von gesellschaftlicher Warenform, Krise und westlicher Demokratie konsequent aufrollen zu können. Der linke Rückzug auf eine abstrakte »Prowestlichkeit« bzw. auf die ideologischen Grundillusionen des Westens aus mangelnder Aufhebungspotenz gegenüber Warenform und Arbeitsgesellschaft ist auch deswegen obsolet, weil er fast zwangsläufig dazu führt, eine oberflächliche Kritik des Antisemitismus auf die spezifisch deutsche Geschichte einzugrenzen. Ob in der Fundi-Version einer anachronistischen »4.Reich-Debatte« oder in der Realo-Version eines Abfeierns der unseligen Vereinigungs-BRD als zivile westliche Marktdemokratie, die als solche gegen die Gespenster der Vergangenheit verteidigt werden müsse: in beiden Fällen wird unterschlagen, dass der neue Antisemitismus nicht nur das ureigene Produkt der warenförmigen westlichen Demokratie ist, sondern heute auch keine spezifisch deutsche Durchschlagskraft mehr entwickelt; stattdessen wird er zusammen mit der Globalisierung der Marktökonomie und des Kreditsystems zusehends ein manifest internationales Phänomen quer durch alle Länder und Kulturen.

Es hängt zweifellos von der Stärke und gesellschaftlichen Wirkung der drohenden Finanzkrise ab, zu welcher Steigerung das neue antisemitische Syndrom fähig ist. Ob es diese objektive Krise gibt oder nicht, und ob (und in welcher Form) sie akut bevorsteht oder nicht, dies kann allerdings keineswegs durch den ideologischen Abwehrzauber von Anti-Krisen-Beschwörungen, sondern nur akkumulationstheoretisch und realanalytisch geklärt werden. Dasselbe gilt für die Reichweite und den Stellenwert einer solchen Finanzkrise, ob sie nämlich nur zyklischen Charakter besitzt oder eine Etappe im Zusammenbruchsprozess des modernen warenproduzierenden Systems überhaupt ist; bekanntlich ein Reizthema für alle alt-linksradialen Pamphletisten und akademischen Simulanten wissenschaftlicher Seriosität, die den radikal krisentheoretischen Ansatz der KRISIS nach Kräften als illusionär und tatsachenfremd zu verreißen suchen.

Die Kritiker unserer bisherigen Überlegungen zum Schrumpfen und zur historischen Selbstzerstörung der kapitalistischen Wertsubstanz machen es sich allerdings für gewöhnlich recht einfach. Sie argumentieren meist im schlimmsten Sinne des Wortes empiristisch. Jeder kurzfristige Konjunkturaufschwung und jeder Sonderboom in dem einen oder anderen Land gelten gleich als Beleg dafür, dass es sich bei der absoluten Schranke des warenproduzierenden Systems um ein Hirngespinst handeln muss. Eine besondere Rolle spielt dabei die Fama vom »pazifischen Zeitalter« und von den Erfolgen des Neoliberalismus in Lateinamerika. Alle Marktwirtschaftsapologeten, aber auch die letzten Mohikaner eines politizistischen Antikrisen-Marxismus (wie z.B. die Ex-Fundis Rainer Trampert und Thomas Ebermann) werden nicht müde, von den vermeintlichen Erfolgsstories der ostasiatischen Tigerländer auf die Jugendfrische des kapitalistischen Weltsystems zu schließen.

Diese Argumentation lässt sich sogar empirisch unschwer aushebeln. Ein Blick auf die globalen Kapitalkreisläufe zeigt, dass die Weltmarktposition z.B. von Südkorea oder Taiwan auf tönernen Füßen steht. Es ist absehbar, dass diese »Vorbilder« ein ähnlich hartes Schicksal ereilen wird, wie es dem kürzlich gestrauchelten lateinamerikanischen neoliberalen »Musterschüler« Mexiko widerfuhr. Als die Druckfahnen noch nicht trocken waren, auf denen Trampert/Ebermann in der Zeitschrift »Konkret« Anfang 1995 gegen die »Krisis« polemisierten, dass »dem Kapitalismus die Arbeit nicht ausgehe«, was man am »Spitzenreiter Mexiko« mit einem 70-prozentigen Arbeitsplatzzuwachs sehen könne, brach auch schon das kreditfinanzierte mexikanische Kartenhaus zusammen und musste in der Größenordnung von 50 Milliarden Dollar international gestützt werden; die Inflation kehrte zurück und schlagartig verschwanden mehr als eine Million Arbeitsplätze.

Schon in empirischer Hinsicht kommt es also darauf an, die Zusammenhänge zu prüfen, statt sich der johlenden Euphorie der Finanzmärkte oder dem achselzuckenden Alltagsverständnis der kruden Tatsachenmenschen anzuschließen. Interessanter und bedeutender als das krisenignorante Abwinken von Notenbankern, Neoliberalen und Altmarxisten erscheint uns in dieser Hinsicht die Auffassung eines international und insbesondere im angelsächsischen Raum seit vielen Jahrzehnten so renommierten Experten wie Günter Reimann, der die jüngste mexikanische Finanzkrise als Auftakt nicht nur zu einer ganzen Serie von »Fällen« derselben Art in Lateinamerika, Osteuropa und Asien sieht (Löcher, die dann nicht mehr derart mit Dollars gestopft werden können wie im »Fall Mexiko«), sondern der darüber hinaus auch eine Kettenreaktion für möglich hält, die selbst die USA, die BRD und Japan zur Preisgabe der Währungs-Konvertibilität zwingen und damit eine große Krise des globalen Finanzsystems heraufbeschwören könnte. In einem der KRISIS vorliegenden Manuskript Reimanns heißt es dazu: "Eine Währungskrise...wird sich als der Weg in eine Entschuldungskrise erweisen. Sie wird mit einer Revision des Weltwährungssystems, die die Pläne von Maastricht durchkreuzen wird, enden...Zentralbanken und Weltwährungsautoritäten sind gezwungen, den Zusammenbruch des Weltwährungssystems, das sie aufgebaut haben, handlungsunfähig anzusehen".

All dies muss dem zusammenhanglosen falschen Unmittelbarkeitsdenken bis zum kruden praktischen Beweis des Gegenteils als unglaubwürdig und irrelevant erscheinen. Umso mehr gilt dies natürlich für die theoretische Reflexion, die über den empirischen Ist-Zustand hinausgeht. Es gibt einen Hauptfeind des kritischen Denkens, und das ist der immer kürzer werdende Zeithorizont des totalen Marktes, dem zunehmend auch die ehemaligen Gesellschaftskritiker erliegen. So sperrt sich schon die ganze Herangehensweise einer krisentheoretischen Reflexion, ja sogar einer weiter gespannten Realanalyse den heute üblichen Wahrnehmungsgewohnheiten. In einer Zeit, in der sich die Realität zu einem einzigen gigantischen Nachrichten-Clip, einem Sammelsurium von (meist unerfreulichen) beziehungslos nebeneinander stehenden Einzelfakten aufzulösen scheint, mutet die Beschäftigung mit säkularen Entwicklungslinien nicht nur anachronistisch an; die auf das Medien-Stakkato konditionierten Wirklichkeits-Konsumenten sind gar nicht mehr in der Lage, ein solches Denken überhaupt nachzuvollziehen. Jede Überlegung, die sich nicht in ein oder zwei Wenn-dann-Beziehungen auflöst und neben Assoziationsvermögen und Kurzzeitgedächtnis auch noch andere Fähigkeiten des menschlichen Gehirns in Anspruch nimmt, gilt in der Ära des zusammenhanglosen Denkens bereits als »Metaphysik« und wird als unverdauliche »Großtheorie« abgelehnt. Das herrschende Bewusstsein hat einfach kein Sensorium für historische Entwicklungen und größere Zusammenhänge, es kennt nur »Events« und kann daher mit einem Ansatz, dem genau diese längerfristige Perspektive zugrunde liegt, per se nichts anfangen.

Das geistige Klima und das Alltagserleben wird zunehmend vom »rasenden Stillstand« (Paul Virilio) geprägt; im ökonomischen Bereich lässt sich aber besonders gut studieren, wie dieser Zustand der gesellschaftlichen und sozialen Wirklichkeit seinen Stempel aufdrückt. Während früher die Wirtschaftssubjekte wenigstens noch mittelfristig dachten und auf einen mehrjährigen Konjunkturzyklus orientierte Strategien verfolgten, bestimmt heute die Geschwindigkeit, mit der Buchungsimpulse den Globus umrunden, den Horizont der Beteiligten. David Vice von der Northern Telecom feiert diese Entwicklung als die »Nanosekundenkultur der 90er Jahre«. Dem ehemaligen japanischen stellvertretenden Finanzminister Toyoo Gyohten und dem früheren amerikanischen Zentralbankchef Paul Volcker wird angesichts dieser Beschleunigung dagegen schwindelig. Die Tatsache selber ist aber unstrittig, und eine Anekdote aus dem gemeinsamen Buch »Changing Fortunes« der beiden Ex-Verantwortungsträger bringt sie gut auf den Punkt: »Kürzlich sprach ich (es berichtet Toyoo Gyohten) mit einem der erfolgreichsten japanischen Devisenhändler. Ich fragte ihn, welche Faktoren er beim Kauf und Verkauf berücksichtigt. Er antwortete: "Viele Faktoren, manche davon sehr kurzfristig, einige mittelfristig und andere langfristig." Ich fand es sehr interessant, dass er auch langfristig dachte, und wollte wissen, was er darunter verstand. Er zögerte kurz und sagte dann vollkommen ernst: "Vielleicht zehn Minuten." Mit diesem Tempo bewegt sich heutzutage der Markt« (zit. nach: Wirtschaftswoche vom 23.2.95).

Atemlosigkeit und an völlige Blindheit grenzende Kurzsichtigkeit kennzeichnen aber nicht nur die ökonomische Praxis unserer Tage, auch die ökonomische Analyse wurde längst von diesem Trend erfasst. Fixiert auf kurzfristige betriebswirtschaftliche Gewinne, Chartanalysen und konjukturpolitische Ad-hoc-Maßnahmen, reicht ihr Horizont über den laufenden Zyklus nicht hinaus, während die Theorie nur noch mit mathematisierten zeitlosen und irrealen »Modellen« operiert. Dieser heutige Endzustand hat eine lange Vorgeschichte. Bei der Enthistorisierung und Entdimensionalisierung der Gesellschaftswissenschaften spielte die Wirtschaftswissenschaft traditionell eine Vorreiterrolle, und die Ökonomen unserer Tage setzen sie nur konsequent fort.

Mit Werner Sombart starb bereits 1941 der letzte namhafte Wirtschaftstheoretiker, dessen Werk die Wirtschaftsgeschichte als ein integrales Moment einschloss. Seitdem führt sie ein abgespaltenes und unbeachtetes Dasein neben der eigentlichen, modellplatonisch orientierten VWL-Disziplin. Mit dem Sinn für die geschichtliche Entwicklung kam der ökonomischen Theorie gleichzeitig auch der Sinn für qualitative Fragestellungen abhanden. Sie hörte auf, nach dem Inhalt und der Bestimmung ökonomischer Kategorien zu fragen. Das zusammenhanglose, unhistorische Denken ist gleichzeitig begriffsloses Denken, und die Entwicklung der ökonomischen Theorie in den letzten hundert Jahren war im Wesentlichen die Entwicklung dieser Begriffslosigkeit. Zu Beginn des Jahrhunderts wurde im Streit um die »subjektive Wertlehre« die für die Herausbildung der politischen Ökonomie grundlegende Kategorie des »Werts« zum letzten Mal thematisiert. Mit der Etablierung der Grenznutzentheorie wurde jedoch alsbald nicht allein die klassische Werttheorie als »esoterisch« ad acta gelegt; spätestens mit Vilfredo Pareto erlosch diese ganze Art grundsätzlicher Reflexion. Im selben Maße, wie die Mathematisierung der Wirtschaftswissenschaft voranschritt, interessierte sich niemand mehr dafür, was die Größen, mit denen da so fleißig gerechnet wird, eigentlich zu bedeuten haben. An die Stelle der ökonomischen Kategorien und des Streits um deren genaue Bestimmung traten krude Funktionsdefinitionen.

Der wertkritische Ansatz, wie ihn die »Krisis« vertritt, fügt sich diesem Trend natürlich nicht. Das Bemühen, den strukturellen Kontext ausfindig zu machen, der die diversen Einzelphänomene zu einer warengesellschaftlichen Gesamt-Krisenrealität zusammenschließt, wäre unmöglich in Angriff zu nehmen, ohne auch der historischen Dynamik kapitalistischer Entwicklung nachzuspüren. Die Kritik des Kerns warenförmiger Vergesellschaftung bringt die historische Dimension automatisch mit ins Blickfeld.

Eine insofern streng historische Ausrichtung der Wertkritik erscheint auf den ersten Blick möglicherweise als Widerspruch zu der kategorialen Orientierung. Realiter handelt es sich dabei aber nur um die beiden Seiten derselben Medaille. Weil der wertkritsche Ansatz Kategorien wie Wert, »Arbeit«, Staat usw. nicht einfach als mehr oder minder gelungene Denkabstraktionen behandelt, mit deren Hilfe sich reale Erscheinungen katalogisieren lassen, sondern diese Kategorien als strukturierende Realabstraktionen begreift, muss er den geschichtlichen Wandel bis auf die Ebene der Kategorien selber zurückverfolgen. Die historische Entwicklung lässt sich weder vor dem Hintergrund eines unveränderlichen Kategoriensystems fassen noch unmittelbar empirisch. Nicht nur metahistorisch, sondern auch binnenhistorisch im Kontext der kapitalistischen Durchsetzungsgeschichte unterliegen die Realkategorien und demzufolge auch die darauf bezogenen theoretischen Begriffe dem Wandel und der Ausformung. Sie keimen, entfalten sich und sterben, und nur eine Theorie, die imstande ist, mit quasi verflüssigten Kategorien zu operieren, wird den historischen Prozess als solchen enträtseln können. Wenn heute die gesellschaftliche Wirklichkeit das werttheoretische Bezugssystem zu sprengen beginnt, dann ist dafür nicht das Ungenügen der Werttheorie verantwortlich zu machen, wie jene Marxisten annehmen, die sich heute von der Marxschen Arbeitswertlehre verabschieden. Statt der Werttheorie wird vielmehr die Realkategorie Wert obsolet, und deren Krise gewinnt überhaupt erst vom wertkritischen Standpunkt aus Konturen.

Bei der Umsetzung ihres gleichermaßen kategorial wie historisch ausgerichteten Forschungsprogramms hat die »Krisis« allerdings mit erheblichen Schwierigkeiten zu kämpfen. Das gilt insbesondere für die Fortsetzung der Kritik der politischen Ökonomie im engeren Sinne und die Analyse der Weltmarktbewegung. Da die ökonomischen Wissenschaften die begriffliche Ebene schon seit Jahrzehnten geräumt haben und zentrale Fragen wie die Bestimmung von produktiver und unproduktiver Arbeit, des Werts, der Funktionen des Geldes usw. kaum noch gestellt werden, ist es nicht möglich, die eigene Begriffsbildung in kritischer Abgrenzung zu entfalten. Die begriffliche Entwicklung wird mangels Widerpart (denn der Altmarxismus taugt dazu nicht mehr in einem produktiven Sinne) scheinbar zur Kopfgeburt, die sich an keinem vorausgesetzten präsenten Vorverständnis abarbeiten kann, sondern bestenfalls archäologische Anknüpfungspunkte findet. Die Widersprüche des warenproduzierenden Weltsystems lassen sich nicht plausibel machen, ohne die kategorialen Grundlagen zu entwickeln; das analytische Resultat wiederum macht erst nachvollziehbar, warum zunächst anachronistisch anmutende Begriffe wie »Wert«, »produktive Arbeit« usw. überhaupt noch verwendet werden können.

Diese Grundkalamität lässt sich auf der Ebene des Geldes verdeutlichen. In den letzten 150 Jahren erlebte das Geld- und Währungssystem mehr als eine Revolution. Seitdem die metallistisch orientierten Geldtheoretiker, erschlagen von der Scheinevidenz der Geldschöpfung im 20. Jahrhundert, weitgehend verstummt sind, hat kein Ökonom mehr diese Umwälzungen zum Anlass genommen, einen Gedanken an das Wesen des Geldes und seine historischen Veränderungen zu verschwenden. Die Wirtschaftswissenschaft hält sich stattdessen unverdrossen an ein doppeltes Dogma. Zum einen gilt ihr Geld als ein rein »technisches Hilfsmittel des Wirtschaftsverkehrs«, als »eine Spielmarke ohne Eigenbedeutung« (Joseph Schumpeter), und von daher taugt es in ihrer Sicht gar nicht als Gegenstand ernsthafter wissenschaftlicher Beschäftigung; zum anderen behandelt sie den Mammon als die natürlichste und unverrückbarste Einrichtung der Welt. Alle substantiellen Veränderungen in der Welt des Monetären erscheinen auf dieser Folie ex definitione als rein finanztechnische Innovationen, die die Grundstruktur kapitalistischer Vergesellschaftung nicht affizieren.

Die theoretische Lage ebenso wie die unserer Meinung nach weiterhin brisante Lage der Finanzmärkte, das drohende furiose Ende des Kasinokapitalismus und ein Zeitgeist, der sich verschwörungstheoretisch und antisemitisch aufzuladen beginnt, werden daher von der »Krisis« zum Anlass genommen, sich nicht nur erneut mit der Krisen- und Akkumulationstheorie zu beschäftigen, sondern auch Bezüge zur aktuellen Entwicklung wie zur Geschichte des Finanz- und Kreditsystems, des Weltwährungssystems und des spekulativen Prozesses herzustellen. Gleichzeitig sollen die »Politische Ökonomie des Antisemitismus« und die zeitgeistigen Reaktionsbildungen auf die flackernde Krise des Geldes untersucht und kritisiert werden.

In seinem einleitenden Text "Die Himmelfahrt des Geldes" versucht Robert Kurz die bisherige einschlägige »Krisis«-Argumentation weiterzuentwickeln. Er knüpft dabei an die Beiträge der vor nunmehr sechs Jahren erschienenen Nr. 6 unserer Zeitschrift an, insbesondere an den dort von Ernst Lohoff in dem Artikel Staatskonsum und Staatsbankrott - Profitrate und Profitmasse entwickelten Ansatz. Dieser Ansatz wird jetzt über die damalige Auseinandersetzung mit dem Keynesianismus hinaus auf der Ebene des Verhältnisses von Realakkumulation und Kreditsystem überhaupt dargestellt. Gezeigt wird, wie sich über die bloß zyklische Bewegung hinaus in Gestalt der »tertiären Revolution« die vom Kapitalismus selber notwendig hervorgebrachte, im kapitalistischen Sinne unproduktive Arbeit schon seit dem 1. Weltkrieg zum strukturellen Krisenfaktor entwickelt hat. Dieses Problem der Krisentheorie, das von Marx historisch noch nicht gestellt werden konnte, wird erst in dem Maße virulent, wie mit dem Erlöschen der fordistischen Akkumulation auch die produktive Zufuhr für die Expansion des Kreditsystems nicht mehr ausreichend geliefert werden kann. Das Resultat war die Ära des Kasinokapitalismus, die seit den 80er Jahren andauert und die Unausweichlichkeit eines »Entwertungsschocks« nahelegt, der in Gestalt deflationärer und/oder hyperinflationärer Prozesse auch die kapitalistischen Kernländer ereilen wird.

In seinem Beitrag Die harte Landung des Dollar - Von der Pax Americana zum Weltmarkt ohne Weltgeld führt Ernst Lohoff diese Untersuchung auf der Ebene des Weltwährungssystems fort. Die Grundthese, dass die Weltmarktgesellschaft aus ihrer eigenen Logik heraus das Medium zerstört, in dem sie sich einzig und allein darstellen und bewegen kann, wird im Durchgang durch die Nachkriegsgeschichte des Dollar erläutert. Die vielleicht überraschende These, dass die Vollendung des Weltmarkts mit der Existenz eines Weltgeldes unvereinbar ist, ergibt sich aus der Unvereinbarkeit von Nationalökonomie und unmittelbarem Weltkapital, ein Widerspruch, der heute herangereift zu sein scheint.

Roswitha Scholz leitet mit ihrem Essay Die Metamorphosen des teutonischen Yuppie zu den zeitgeistigen Konsequenzen einer drohenden Finanzkrise über. Dabei wird zum einen die konsumhedonistische »Risiko«-, Zapper- und Lotto-Kultur der kurzen kasinokapitalistischen Ära samt ihrem jüngsten Katzenjammer einer kritischen Analyse unterzogen. Zum andern nimmt die Autorin aber auch die affirmativen und selbstaffirmativen Bezüge sowohl der altmarxistischen als auch der hedonistischen Linken auf diese Ära ins Visier und versucht zu zeigen, dass das antisemitische Potential der High-tech- und Konsum-Gesellschaft ebenso wie die gegenwärtig zu beobachtende gemeingefährliche Metamorphose der inzwischen in das Stadium der Verbiesterung eingetretenen »Gute-Laune-Menschen« sträflich unterschätzt wird. In diesem Zusammenhang kritisiert Scholz auch frühere Aussagen und Beiträge der »Krisis«, in denen die (richtige) Kritik der anachronistischen altmarxistischen »4. Reich«-Kampagne ihrer Meinung nach mit einer (falschen) teilweisen Entwarnung hinsichtlich des antisemitischen Syndroms verbunden wurde.

Die untergründigen historischen und erkenntnistheoretischen Bezüge von Arbeiterbewegungs-Marxismus und Antisemitismus leuchtet Robert Bösch (Zürich) in seinem Aufsatz Unheimliche Verwandtschaft - Marxismus-Leninismus und Antisemitismus aus. Er zeigt, wie ein verkürzter Kapitalbegriff in Verbindung mit der marxistischen Arbeitsontologie und einem kruden Materialismus zu Interpretationen führte, die diesen Marxismus nicht nur grundsätzlich anfällig für einschlägige Stereotype gemacht, sondern in der positiven Rezeption der »nationalen Befreiungsbewegungen« insbesondere im arabischen Raum sogar offenen Antisemitismus im marxistischen Gewand hervorgebracht hat.

In seinem abschließenden zweiten Beitrag "Politische Ökonomie des Antisemitismus - Die Verkleinbürgerung der Postmoderne und die Wiederkehr der Geldutopie von Silvio Gesell« setzt sich Robert Kurz nicht nur polemisch mit dem aufkommenden Neo-Gesellianismus und den historischen Wurzeln dieser Ideologie auseinander, sondern versucht an den Essay von Roswitha Scholz anknüpfend auch die aktuellen gesellschaftlichen und ökonomischen Gründe für die Wiederbelebung dieses theoretischen Leichnams der 20er Jahre herauszufinden. Auch dabei kann der gegenüber den strukturell und potentiell antisemitischen Geldutopien Proudhonscher Provenienz notwendigerweise verkürzt argumentierende Altmarxismus nicht ungeschoren bleiben.

Wenn man so will, kann die vorliegende Ausgabe der KRISIS als Hommage an zwei jüngst verstorbene führende Theoretiker aus ganz verschiedenen Lagern des Arbeiterbewegungs-Marxismus verstanden werden. Mit dem Tod von Ernest Mandel und Wolfgang Harich ist auch fühlbar eine Epoche der linken Theoriegeschichte zu Ende gegangen.

Dass Ernest Mandel auf die Krisis-Theorie, soweit er sie noch zur Kenntnis genommen hat, eher allergisch reagierte, war kaum verwunderlich. Dennoch gehörte auch er zu unseren Lehrern in der nunmehr schon weit zurückliegenden »linken Geschichte« seit 1968. Wie dem Trotzkismus im allgemeinen muss es Ernest Mandel im besonderen zugestanden werden, dass seine Theorie über die parteikommunistischen und sozialdemokratischen Bornierungen hinausging und deshalb auch weiterhin Anregungen enthält, die ihrer »Aufhebung« harren.
Mit Wolfgang Harich konnten wir noch persönlich in Verbindung treten. Obwohl die KRISIS mit dem »nationalkommunistischen« Gedanken grundsätzlich nichts anfangen kann, hat Wolfgang Harich ungeachtet aller Differenzen und im Unterschied zu manchen Ex-Mandarinen der Theorie das oft verleugnete »Neue« und Weitertreibende am Ansatz der KRISIS vorurteilsfrei erkannt und auch mit überraschender Energie propagiert. Wir sind ihm dafür dankbar. Nicht nur sein immenses philosophisches Wissen hat uns imponiert, sondern auch der Kampfgeist, mit dem er bis zuletzt seine Sache gegen die vergangene DDR und noch mehr gegen die leider gegenwärtige BRD verfochten hat.

Robert Kurz und Ernst Lohoff für die Redaktion der Krisis

Aus dem Editorial der krisis 16/17, August 1995

Annäherung an die Frage nach der Aufhebung der Warengesellschaft

So manche Leser werden, wenn sie diese Ausgabe der »Krisis« aufschlagen und ihr Schwerpunktthema registrieren, erst einmal mit Skepsis reagieren. Die Kritik von »Arbeit«, Wertform und Warengesellschaft (kurz »Wertkritik«) mag ja als aparte Beschäftigung eines geschmäcklerischen Theorieclubs interessant erscheinen, und womöglich kann man sich damit interessant machen und Punkte sammeln im allgemeinen Selbstdarstellungs- und Selbstwert-Theater. Die Frage nach der Aufhebung der Warengesellschaft jedoch ernsthaft als lebenspraktische und mit Bezug auf soziale und gewerkschaftliche Bewegungen zu stellen, mutet doch reichlich utopisch und weltfremd an, und es scheint sich der Verdacht aufzudrängen, dass der Versuch, das Problem der Überwindung der herrschenden Vergesellschaftungsform im Kontext »unmittelbarer« gesellschaftlicher Probleme aufzurollen, nur eine Reise in Richtung Wolkenkuckucksheim bedeuten kann.
Dieses Misstrauen ist leicht zu erklären. Angesichts der realen Entwicklung können die krisentheoretischen Überlegungen, die für gewöhnlich als der eigentliche Gegenstand des wertkritischen »Krisis«-Ansatzes betrachtet werden, sich immer auf eine gewisse Evidenz stützen. Die These, die Warengesellschaft sei drauf und dran, ihre eigenen Grundlagen unwiederbringlich zu zerstören, lässt sich zwar durch bloßen Rekurs auf die Empirie nicht beweisen; die Krisenwirklichkeit liefert aber immerhin reichlich Anknüpfungspunkte, um diese Argumentation als plausibel oder zumindest als denkmöglich erscheinen zu lassen. Bei der Beschäftigung mit dem Problem einer tatsächlichen und positiven Aufhebung des modernen warenproduzierenden Systems zeigt sich die gesellschaftliche Realität hingegen nicht so hilfreich.

Solange sich die theoretische Kritik der Warenform z.B. mit der Misere der Politik auseinandersetzt oder sich der Kritik des Subjektbegriffs und der Geschlechterbeziehung widmet, versteht sich zumindest die Existenz des Forschungsgegenstands von selber. Beim Versuch, eine Perspektive der Systemaufhebung zu umreißen, ist nicht einmal das der Fall. Die neue Systemkrise hat zwar die traditionellen Oppositionsbewegungen paralysiert und die alten antikapitalistischen Konzepte über den Haufen geworfen. Mit den alten Antworten auf die Frage, wie denn die kapitalistische Vergesellschaftungsform zu überwinden sei, scheint sich jedoch erst einmal die Aufhebungsperspektive überhaupt verflüchtigt zu haben. Der laufende gesellschaftspolitische Diskurs behandelt jedenfalls die Unüberwindbarkeit der Geld- und Warenlogik als selbstverständliches Axiom, das keinerlei Begründung mehr nötig hat; und selbst im linken Antikapitalismus spielt die Idee einer anderen Vergesellschaftungsform (und die Debatte um deren Konkretisierung bzw. gesellschaftliche Mobilisierung) schon lange keinerlei Rolle mehr.

Noch jeder Obskurant, der sein Schlafzimmer von Außerirdischen belagert wähnt, kann derzeit mit Talk-Show-Terminen rechnen und wird vom werten Publikum ernst genommen; wer hingegen einen Gedanken auf ein so absonderliches Phantasma wie die emanzipative Überwindung der Warenproduktion und gar die Aufhebung des heiligen Geldes und des ebenso heiligen demokratischen Staates verschwendet, scheint sich der Lächerlichkeit preiszugeben und muss sich womöglich Fragen nach seinem Geisteszustand gefallen lassen.
Die Wertkritik kommt nicht umhin, diese affirmative Grundstimmung des herrschenden Bewusstseins (das noch den möglichen eigenen Untergang als kitzelndes Denkspiel betrachtet, ohne sich in seinem destruktiven Tun stören zu lassen) zur Kenntnis zu nehmen und damit zu rechnen. Sie kann es sich allerdings nicht leisten, davor zu kapitulieren und das Aufhebungsproblem ad acta zu legen. Theorie kann sich nicht an Demoskopie halten, und eine gesellschaftskritische Theorie am allerwenigsten. Würde die Wertkritik an diesem Punkt dem Zeitgeist nachgeben, die Überwindungsperspektive fahren lassen und zur blanken Katastrophentheorie mutieren, so hätte sie damit ihre eigene Grundlage zerstört und würde restlos zerfallen. Das gilt nicht nur der vortheoretischen gesellschaftskritischen Intention wegen, sondern auch rein theorieimmanent. Das krisentheoretische Moment der Wertkritik ist isoliert vom Aufhebungsgedanken gar nicht denkbar.

Diese Einschätzung mag irritieren. Jedenfalls steht sie in einem eklatanten Gegensatz zu einer gängigen Wahrnehmung der Wertkritik. Nicht nur viele Kritiker, sondern auch wohlwollende Rezipienten vollziehen genau dieses Auseinanderdividieren von Krisen- und Aufhebungsperspektive. Abgelöst von der Denkmöglichkeit einer praktischen Aufhebung des wertförmigen Zusammenhangs erscheint das Insistieren auf die Krise und absolute Schranke der Wertvergesellschaftung als pure Untergangstheorie mit Gruseleffekt. Soweit unsere Analyse auf dem Markt der Meinungen eine Nische erobern konnte, wurde sie eben unter diesem Vorzeichen wahrgenommen, also getrennt vom eigentlichen theoretischen Ansatz der Wertkritik. Das betrifft auch einen Großteil der Publikationsmöglichkeiten außerhalb der »Krisis«: Wenn von uns Beiträge angefordert werden, dann mit Vorliebe solche in Richtung Katastrophenanalyse.

Die für die wertkritische Theoriebildung in den letzten Jahren zentralen Probleme (Demokratiekritik, Geschlechterverhältnis, Subjektkonstitution usw.) treffen dagegen vergleichsweise auf eine eher bescheidene Nachfrage, und die Orientierung auch der Krisenanalysen auf eine Aufhebung von Warenform und Staat wird am liebsten mit Höflichkeit übergangen. Die heraufziehende Krisenepoche, so macht es den Eindruck, erzeugt nicht nur Weltuntergangspropheten, sondern vor allem auch das Bedürfnis nach ihnen, und die Wertkritik kann sich dem nicht so ohne weiteres entziehen. Soweit publizistische Aufmerksamkeit erregt wird, verdankt sich diese in erster Linie der untergründigen »Apokalypse Now«-Stimmung, die nach Futter giert. Insbesondere die Bücher von Robert Kurz wurden als eine gelungene Synthese von Realanalyse und Horror-Roman (relativ) populär, die bestens zum heraufziehenden Millennium passt. Der Kontext dagegen, in dem diese Analysen stehen, bleibt systematisch ausgeblendet.

So wenig sich dieser Rezeptionshintergrund wegleugnen lässt, so wenig darf er mit dem theoretischen Ansatz selber verwechselt werden. Die Wertkritik drängt aus ihrer eigenen Logik heraus zur Aufhebungsfrage. Sie kündet weder vom Weltuntergang noch vom unaufhaltsamen Zerfall jeder Vergesellschaftung, sondern versucht stattdessen die Unhaltbarkeit einer ganz besonderen, historisch begrenzten Vergesellschaftungsform aufzuzeigen und deren sukzessive Erosion nachzuzeichnen. Genau diese historische Dimension der Kritik verleiht den krisenanalytischen Kategorien überhaupt erst ihre Trennschärfe. Eine historisch verortbare Formation ist aber immer zugleich auch eine prinzipiell überwindbare. Eine Krisentheorie, die das Gefüge der totalisierten Warenform nicht als ein System ontologischer Bestimmungen gelten lässt, sondern deren immanente Widersprüchlichkeit und Unhaltbarkeit herausarbeitet, kann die von ihr analysierte Entwicklung gar nicht als eine fatale historische Endlosschleife begreifen, in der kapitalistische Herrschaft sich ad infinitum reproduziert, ohne ihre Ausgangsannahmen zu dementieren. Wer die Ontologie von Arbeit und Wert verwirft, hat die Möglichkeit einer Vergesellschaftung jenseits dieser Kategorien implizit bereits unterstellt. Wenn dieser Zusammenhang in der Auseinandersetzung mit der Wertkritik bislang weitgehend ausgeblendet blieb, so natürlich vor allem deshalb, weil er sich der Zeitgeistkonjunktur und den landläufigen Wahrnehmungsrastern sperrt. Das gesellschaftliche Makroklima wirkt, auch auf den Einzugsbereich einer neuen Gesellschaftskritik, ob wir wollen oder nicht. Die landläufige Lesart mag die innere Kohärenz des Ansatzes zerstören und von der Wertkritik nur mehr eine Karikatur übrig lassen: Solange der Traum von der Aufhebung der bestehenden Gesellschaftsform per se als das anachronistische Hirngespinst einiger unverbesserlicher Alt-68er gehandelt wird, liegt es vielleicht nahe, das aufhebungstheoretische Moment der wertkritischen Argumentation ebenfalls unter diese Kategorie zu subsumieren, um es augenzwinkernd beiseite zu schieben.

Dieser eingefahrene Mechanismus lässt sich nicht so ohne weiteres außer Kraft setzen. Darüber sollte man allerdings nicht übersehen, dass die »Krisis« an der einseitig krisentheoretischen Umdeutung der wertkritischen Position nicht ganz unschuldig ist. Wenn viele, die auf diesen Versuch einer Transformation radikaler Gesellschaftskritik stoßen, der Aufhebungsseite ungefähr so viel Beachtung schenken wie beim Kotelettessen dem längst abgenagten Knochen, dann reflektiert das auch die Schwerpunktsetzung unserer bisherigen Publikationen. Zehn Jahre lang haben wir uns vornehmlich darauf konzentriert, die objektiven Schranken (nicht nur in ökonomischer Hinsicht) deutlich zu machen, an denen die Fortschreibung von Marktwirtschaft und Demokratie zerschellen muss. Die Frage, wie eine (immer schon als möglich unterstellte) systemüberwindende Praxis im neuen Kontext zu denken sei, trat dagegen in den Hintergrund, und die Antworten, soweit sie erkennbar waren, blieben im Vergleich zur Krisenprognostik reichlich blass.

Die vorliegende Ausgabe der »Krisis« soll helfen, die Lücke ein wenig zu verkleinern. Bei der schon öfter in Aussicht gestellten Annäherung an das Aufhebungsproblem stellt sich allerdings eine grundsätzliche theorieimmanente Schwierigkeit. Das Problem der Emanzipation vom Wert unterscheidet sich von allen anderen Erkenntnisfeldern einer Kritik an der modernen bürgerlichen Form. Das Spezifische des Gegenstands erzwingt also auch eine spezifische Herangehensweise. Die Aufhebung lässt sich weder als die unmittelbare Fortsetzung der Krisentheorie noch in Analogie dazu denken.

Die altlinken ebenso wie die bürgerlichen Gegner der Wertkritik zeihen den Ansatz der »Krisis« regelmäßig des »Objektivismus«. Sie werfen der krisentheoretisch ausformulierten Wertkritik vor, dass sie mit ihrer streng begrifflichen und logischen Orientierung dem bunten Ensemble gesellschaftlicher Wirklichkeit Gewalt antue und es einem deterministischen Schema gemäß zurechtstutze. Dieser Vorwurf trifft durchaus etwas Richtiges, er richtet sich allerdings an den völlig falschen Adressaten. Die Kritiker merken gar nicht, dass sie selbst es sind, die gerade mit ihrer Weigerung, die real objektivierende Potenz der Wertvergesellschaftung ernst zu nehmen, diese in Wahrheit beschönigen und der radikalen Kritik entziehen. Die wertkritisch vermittelte Subjekt-, Demokratie- und Ökonomiekritik orientiert sich zwar tatsächlich in gewisser Weise an einem abstrakten Reduktionismus, aber negativ. Dieser Reduktionismus hat also seinen Ursprung nicht in der wertkritischen Methodik, sondern im praktischen Reduktions- und Abstraktionsprozess, den die herrschende Vergesellschaftungsform tagtäglich real vollzieht und der ja gerade Gegenstand der Kritik ist.

Was an der wertkritischen Theorie als angeblich objektivistisch inkriminiert wird, ist nichts anderes als die Reflexion auf das in Soziologie und VWL ebenso wie im altmarxistischen Mainstream ausgeblendete Diktat des Werts, d.h. die (historisch zunehmende) Zwangssubsumtion der gesellschaftlichen Prozesse unter eine subjektlose Realabstraktion. Die Gewalt der Reduktion geht also nicht vom wertkritischen Gedanken aus, der wertkritische Gedanke decouvriert vielmehr die reduktionistische Gewalt der bürgerlichen Realität. Wenn die Wertkritik die bürgerliche Gesellschaft als einen Quasi-Naturgegenstand behandeln kann und muss, dann nur deshalb, weil sie es mit einer objektivierten Verkehrsform zu tun hat, die tatsächlich absurderweise zu einer Art zweiten Natur geronnen ist. Indem die Kritik dieses Verhältnisses die Verkehrung einer gesellschaftlichen Beziehung zu einer dem Wollen und Begehren der Menschen vorgeschalteten Größe bis zu Ende denkt, bezieht sie sich in allen ihren Analysen immer schon negatorisch auf ihren Erkenntnisgegenstand und dessen »Objektivität«, statt die Warengesellschaft wie die vorgeblichen linken Subjekt-Emphatiker oder Realo-Pragmatiker als ein Ensemble positiver Fakten anzuerkennen.

Der feine, aber gravierende Unterschied zwischen Objektivismus in einem affirmativen Sinne und radikaler Kritik des herrschenden Realobjektivismus bestimmt nachhaltig den Status des wertkritischen Aufhebungsdenkens. Es ist der Unterschied zwischen denen, die sich unter Ignoranz der real objektivierenden Warenform Befreiung auf dem Boden dieser Form in die Tasche lügen wollen, und denen, die sagen, was real ist, um diesen Zustand ernsthaft angreifen zu können. Weil es sich bei der modernen Warengesellschaft um die höchste und letzte Form fetischistisch verfasster Gesellschaftlichkeit handelt, ist ihre Aufhebung identisch mit dem Ausbruch aus der Zwangsgesetzlichkeit einer zweiten Natur überhaupt.

Es wäre aber ein Widerspruch in sich, wollte man die Überwindung des realen Determinismus selber deterministisch denken. Wer die katastrophische Eigendynamik in den ökonomischen wie in den subjekttheoretischen Aspekten der totalisierten Warenform noch so detailliert und geduldig untersucht, wird aus diesen Analysen nie auch nur ansatzweise so etwas wie eine Aufhebungsbewegung extrapolieren können. Wenn es jemals einen Übergang zu einer bewussten Vergesellschaftung geben soll, dann kann er nicht dem Selbstlauf der Krisendynamik entspringen; er fällt vielmehr mit dem bewussten, willentlichen Ausstieg aus dem automatischen Prozess in eins.

Auf den ersten Blick scheint die Aufhebungsfrage damit in ein nicht mehr zugängliches Ungewisses zu entschwinden. Wer darauf beharrt, dass der Ausbruch aus dem subjektlosen Krisenprozess nicht als dessen logisches Zwangsresultat zu denken ist, so scheint es, kann eine Vergesellschaftung jenseits des warenförmigen Universums zwar noch als abstrakte Denkmöglichkeit festhalten; er ist aber nicht mehr imstande, diese Möglichkeit in irgendeiner Weise programmatisch und sozusagen operationell zu antizipieren. Bei näherem Hinsehen führt dieser Schluss allerdings in die Irre. Sowenig der historische Schritt von einer bewusstlosen zu einer bewussten Gesellschaftlichkeit die bloße Fortentwicklung schon in der determinierten Logik enthaltener Tendenzen sein kann, sowenig ist er voraussetzungslos. Wer eine Schwelle überschreitet, steht dabei zwangsläufig immer mit einem Bein auf dem Boden dessen, was er hinter sich lässt, und kann sich nicht beziehungslos und gleichgültig dazu verhalten.

Als bestimmte Negation der leer laufenden Wertmaschinerie taucht die postwertförmige, postmonetäre Gesellschaft nicht als deus ex machina plötzlich aus dem Nichts auf. Ebenso wenig kann sie das Resultat eines pur empirischen, begriffs- und bestimmungslosen trial-and-error-Prozesses sein. Sie kann vielmehr nur als die konkrete Antwort auf das von der Krisengesellschaft geheckte immanente Widerspruchspotential entstehen. Die nach-warenförmige Gesellschaft kommt als die gewendete Krise zur Welt und bleibt in ihrer Durchsetzungsbewegung mit dem vermittelt, was sie da wendet. Von daher ist es durchaus möglich, von der wertkritischen Krisenanalyse ausgehend heute schon die Konfliktfelder grob zu umreißen, auf denen sich über den arbeitsgesellschaftlichen Wahn hinausweisende Bewegungsansätze herausbilden können; und es lässt sich auch in etwa die Stoßrichtung angeben, der solche Strömungen folgen werden.

Die Wertkritik ist keine Theorie, die auf ewige Gültigkeit Anspruch erheben könnte. Sie wird im unmittelbarsten Sinne des Wortes mit dem Verlust des Gegenstands ihrer Kritik selber gegenstandslos. Sie erreicht die Grenze ihres Gültigkeitsbereiches dort, wo die Menschen die Wertlogik sprengen. Dieses Sprengen als solches lässt sich theoretisch weder vollziehen noch vorwegnehmen. Die Bedingungen und Voraussetzungen dafür sind hingegen sehr wohl heute schon einer konkreten Bestimmung zugänglich; diese Konkretisierung ist sogar selber ein Moment der notwendigen Voraussetzung.

Wenn die »Krisis« sich dieser Aufgabe zu stellen versucht, dann weniger deshalb, weil es sich dabei um eine interessante intellektuelle Fingerübung handelt, und auch nicht deshalb, weil der theoretische Ansatz vervollständigt werden soll. Es geht vielmehr darum, dass Überlegungen zur Antipolitik und Antiökonomie einer neuen Transformationsgeschichte zumindest mittelfristig auch eine gewisse praktische Bedeutung zukommen könnte. Gerade in einer Zeit, in der sich der Zerfall der globalisierten warengesellschaftlichen Ordnung längst mit Händen greifen lässt, könnte angesichts der Lähmung des oppositionellen Denkens und der dauernd beschworenen Alternativlosigkeit der herrschenden Ordnung schon der Versuch, die Frage der Alternative jenseits von Warenform, Markt und Staat nicht mehr bloß metaphorisch aufzuwerfen, als eine Art Katalysator der praktischen Kritik wirken. Die Funkstille der sozialen Opposition ist sicherlich nicht darauf zurückzuführen, dass das Bedürfnis, die herrschende Ordnung zu überwinden, spurlos entschwunden wäre. Der diffuse Wunsch hat nur keine formulierte Zielbestimmung und kein Bezugssystem emanzipatorischen Denkens mehr, in dem er reale Gestalt annehmen könnte.

Eine Neuformulierung der Ziele sozialer Emanzipation ist freilich immer nur negatorisch gegenüber dem Istzustand nicht nur der Krisengesellschaft, sondern auch ihrer nicht mehr zureichenden alten Kritik möglich. Wir beginnen daher mit zwei Artikeln, die, obzwar auf sehr unterschiedlichen Ebenen angesiedelt, erst einmal negativ das Aufhebungsfeld analysieren.

Robert Kurz setzt sich in seinem Essay "Die letzten Gefechte" mit dem Abstieg der sozialen und gewerkschaftlichen Bewegungen nach dem Zweiten Weltkrieg auseinander. Anhand des Pariser Mai 1968, des Pariser Dezember 1995 und des »Bündnis für Arbeit« in der BRD wird das Ausbrennen des alten Klassenkampfes samt seiner intellektuellen Begleitmusik skizziert und die Frage nach einem neuen Begriff sozialer Bewegung aufgeworfen, der nicht mehr bloß den immanenten Gegensatz der warenförmigen Funktionssubjekte widerspiegelt.

Ernst Lohoff versucht in seinem Beitrag Determinismus und Emanzipation zunächst einmal die Gleichzeitigkeit von Systemkrise und Paralyse der Systemopposition zu erklären, um dann die grundsätzliche Differenz zwischen den traditionellen antikapitalistischen Bewegungen in der Durchsetzungsphase der Warengesellschaft und einer künftigen Aufhebungsbewegung zu umreißen. Die eher auf einer metatheoretisch-geschichts-philosophischen Ebene angesiedelten Überlegungen konzentrieren sich dabei auf den Vorwurf des Objektivismus gegenüber der Wertkritik.

Norbert Trenkle stellt in seinem Artikel Weltgesellschaft ohne Geld einige Überlegungen zu einer gesellschaftlichen Reproduktion jenseits von Markt und Staat an. Er kritisiert das gängige Argument, das Geld sei als Medium gesellschaftlicher Synthesis unverzichtbar und zeigt, dass gerade unter Bedingungen hoch entwickelter Produktivkraft neue Formen direkter Vergesellschaftung nicht nur möglich, sondern vor allem auch notwendig werden. In diesem Zusammenhang fragt der Autor zum einen nach positiven Anknüpfungspunkten in den Konzepten zur Dezentralisierung von Stoffkreisläufen im Umfeld der Ökologie- und Sustainability-Debatte. Zum anderen setzt er sich mit den obsolet gewordenen marxistischen Planungsvorstellungen auseinander, die, weil sie sich immer schon in den Kategorien von Arbeitsmengen, Ware und Geld bewegten, notwendigerweise autoritär-zentralistischen Charakter annehmen mussten. Dagegen wird der Gedanke einer enthierarchisierten vernetzten Planung gesetzt, deren Ausgangs- und Bezugspunkt konsequenterweise weder die Einzelnen in ihrer Unmittelbarkeit als »Konsumenten« noch die Einzelbetriebe als »unmittelbare Produzenten« sein können, sondern stattdessen kommunitär organisierte, lokale Grundeinheiten eines dezentralisierten Gesellschaftszusammenhangs.

In seinem zweiten Beitrag versucht Ernst Lohoff, Kriterien für das Problem einer gesellschaftlichen Vermittlung der Aufhebungsfrage zu entwickeln. In einem »postpolitischen Streifzug« wird dabei die Formel vom Ende des politischen Zeitalters konkretisiert. Dieser Streifzug führt zu einigen unmittelbar praktischen gesellschaftlichen Problemfeldern, an denen sich angesichts der Krise der Arbeitsgesellschaft und des Steuer(ungs)staates Ansätze einer Aufhebungsbewegung herausbilden könnten. Im Mittelpunkt steht die Frage, welche Handlungsspielräume sich einer oppositionellen Bewegung gerade in der Konfrontation mit dem Doppelversagen von monetärer und etatistischer Regulation eröffnen könnten, wenn sie die Fixierung auf die zerfallende arbeitsgesellschaftlich-etatistische Normalität aufgibt und sich stattdessen auf gesellschaftliche Selbstorganisation orientiert.

Heinz Weinhausen setzt sich in seinem Artikel Sphärenklänge mit André Gorz auseinander, einem der wichtigsten Theoretiker der Alternativbewegung in den 80er Jahren. Dabei wird gezeigt, dass die »dualwirtschaftliche« Konzeption eines Zurückdrängens der Warenbeziehungen zugunsten »autonomer Tätigkeiten« einerseits durchaus Ansatzpunkte für eine neue systemoppositionelle Orientierung in der Krise der Warengesellschaft birgt. Dies vor allem auch deshalb, weil Gorz im Gegensatz zum traditionellen Marxismus nicht die »Befreiung in der Arbeit« sondern die »Befreiung von der Arbeit« einklagt. Allerdings unterschätzt Gorz andererseits den fundamentalen Charakter der »Krise der Arbeitsgesellschaft«, wenn er sich der Illusion hingibt, die »autonome Sphäre« könnte friedlich und dauerhaft mit einem »heteronomen warenförmigen Sektor« koexistieren.

Auf einer ganz anderen Ebene liegt der Artikel Dimensionen des Mülls von Franz Schandl. Er untersucht den Zusammenhang zwischen Müllerzeugung und warenproduzierendem System auf einer sehr grundsätzlichen Ebene und will auf diese Weise größere begriffliche Klarheit in die weitgehend empiristisch orientierte ökologische Diskussion bringen. Es geht darum, »den Müll anhand der gesellschaftlichen Grundfragen abzuhandeln bzw. umgekehrt die gesellschaftlichen Grundfragen anhand des Mülls zu erklären«. Vor diesem Hintergrund setzt Schandl sich mit den verschiedenen Konzepten kapitalistischer »Müllbeseitigung« auseinander, die hilflos bleiben müssen, weil sie an das Grundproblem einer Produktion um der Produktion willen nicht rühren. Die Müllberge wachsen weiter und die Abfallwirtschaft wird zu einer der wenigen Wachstumsbranchen.

Ernst Lohoff für die Redaktion der Krisis

Aus dem Editorial der krisis 18, März 1996

"Antiökonomie" und "Antipolitik"

Anders als der postmoderne Dekonstruktivismus hat die wertkritische Begriffskritik keine Affinität zu einem Standpunkt der Beliebigkeit. Ihr Ausgangspunkt ist die gegenwärtige Krise und Unhaltbarkeit der herrschenden gesellschaftlichen Realkategorien und deren notwendige Aufhebung. Insofern bietet die bisherige Theoriebildungspraxis kaum Anlass für die Befürchtung, die fortgesetzte wertkritische Begriffskritik könne schließlich ins geistige Niemandsland und in die Sprachlosigkeit führen. Dennoch hat das Misstrauen gegen ein bedingungsloses »heiteres Begriffeknacken« noch in anderer Hinsicht durchaus seine Berechtigung. Muss, wie oben angedeutet, Wertkritik ihrem Wesen nach beim Blick auf die Warengesellschaft zwischen Innen- und Außenperspektive oszillieren, so gehört die Begriffskritik eindeutig der Außenperspektive an. Würde Wertkritik sich allein auf die Aufgabe fortgesetzter Begriffsdekonstruktion konzentrieren, dann stellte sie damit die Dialektik, der sie als Kritik ihre Existenz verdankt, letztlich still. Damit schlüge Historisierung aber in Quasi-Ethnologisierung um. Die Wertkritik verkäme zu einer merkwürdigen Geheimlehre, deren Anhänger daraus ihr Selbstbewusstsein ziehen, dass sie sich gegenüber den Alltagswilden der Warengesellschaft als eine Art Völkerkundlerverein im Stil des 19. Jahrhunderts inszenieren.

Ihre kritische Intention kann sich die Wertkritik nur bewahren, indem sie sich gegen eine solche einseitige Auflösung sperrt und dagegen auch die Innenperspektive geltend macht. Die vorliegende Ausgabe der Krisis folgt dieser Orientierung, indem sie zum einen, wie schon die beiden vorhergehenden Nummern, vorzugsweise »exoterische« Themen behandelt; zum anderen werden »esoterisch«-antiontologische Fragen von vornherein realanalytisch gewendet.

Besonders deutlich wird dies vielleicht an Ernst Lohoffs Skizze über Aufstieg und Fall des Nationalstaats Der Tod des sterblichen Gottes. Die neuere historisierende Kritik an der Nation, die nationale Identität als ein modernes Phänomen entlarvt hat, setzt der Autor weitgehend voraus. Er versucht in seinem Gang durch die Durchsetzungsgeschichte des Nationalstaats klarzulegen, welchem historischen Bedingungszusammenhang dieses Realkonstrukt in den letzten zweieinhalb Jahrhunderten seine Wirksamkeit verdankte. Dabei bleibt er bei der Frage nach den Voraussetzungen für den globalen Siegeszug des nationalstaatlichen Modells aber nicht stehen, sondern macht den nächsten logischen Schritt und untersucht die heute aufscheinenden historischen Grenzen des Nationalstaats. Damit kehrt er zum anti-ontologischen Ausgangspunkt zurück, der aufgehoben ist in der Analyse des realen Zerfallsprozesses der nationalstaatlichen Ordnung.

Robert Kurz leitet mit seinem Thesen-Artikel "Antiökonomie und Antipolitik" den Themenblock zur Frage von Aufhebungsbewegung und Aufhebungsökonomie ein, der die einschlägigen Essays der vorherigen Krisis-Ausgabe fortsetzt. Wir wollen uns keineswegs von jetzt an auf dieser Ebene eingraben und erst recht geht es nicht darum, plötzlich unvermittelt »praktisch zu werden«, wie uns einige Kritiker schon vorgeworfen haben, denen »die ganze Richtung nicht passt«. Zu einer Weiterentwicklung der Wertkritik gehört es aber mit Sicherheit, für eine Aufhebung des warenproduzierenden Systems theoretische Bestimmungen zu finden und auch in dieser Hinsicht die Kategorien des Arbeiterbewegungs-Marxismus kritisch zu transformieren.

Wie sich diese Entwicklung einer neuen Theorie für die Aufhebung der wertförmigen Reproduktion gesellschaftspraktisch vermittelt, ist eine ganz andere Frage, die sicherlich nicht aus dem Stand und mit der geringen Reichweite weniger Personen gelöst werden kann. Es ist ja auch nicht unser Ziel, mit irgendeiner alternativen Schweinezucht anzufangen, sondern hinsichtlich der bisherigen »sozialistischen« Zielbestimmung mit allen ihren (unaufgearbeiteten) Implikationen theoretisch zu intervenieren und in der sozialökonomischen Aufhebungsfrage das Marxsche Theoriesystem ganz genauso historisch zu entzerren wie auf anderen Ebenen der Theoriebildung. Wenn die ontologisierte »Arbeit« nicht mehr der historische Hebel und die etatistische »Planung« in unaufgehobenen Warenkategorien nicht mehr der ökonomische Zielhorizont sein können, dann müssen sich aus der Kritik dieser altmarxistischen Vorstellungswelt auch veränderte Zielsetzungen und Wege der Transformation bestimmen lassen.

In seinem Beitrag versucht Robert Kurz, die Frage des »Herankommens« an eine sozialökonomische Aufhebung der wertförmigen Reproduktion zu entwickeln und in Beziehung zur systemimmanenten sozialen Auseinandersetzung zu bringen. Zentraler Punkt dabei ist die Frage der »Keimform« und ihres Verhältnisses zur »Politik«. In Abgrenzung sowohl von etatistischen Modellen als auch von alternativökonomischen Konzepten kleiner Warenproduktion wird die Frage der Entkopplung bestimmter Reproduktionsbereiche von der Warenform als solcher erörtert. Wie ist auf der Höhe der mikroelektronischen Produktivkräfte ein Übergang zu befreiten sozialen Zonen denkbar, in denen Momente autonomer Reproduktion ohne lokalistische Bornierung entwickelt werden können? Wie können sich diese Ansätze mit einer gesamtgesellschaftlichen Zielsetzung und gleichzeitig mit systemimmanenten sozialen Abwehrkämpfen in der kapitalistischen Krise vermitteln? Die alten Probleme des Verhältnisses von »Reform und Revolution«, von Produktivkräften und Produktionsverhältnissen, von alternativen Reproduktionsformen und »Machtfrage« erscheinen auf der historischen Stufenleiter einer anzustrebenden Aufhebungsbewegung gegen die Wertökonomie in neuer Gestalt, für die noch keine Begriffe gefunden sind. Der Beitrag will keine abschließenden Antworten geben, sondern die Problemfelder umreißen, um überhaupt Voraussetzungen für eine weitergehende Auseinandersetzung zu schaffen.

In seinem anschließenden umfangreichen Artikel "Der Dritte Sektor" gibt Volker Hildebrandt einen Überblick über die einschlägige akademische und politische Debatte zu diesem Thema. Es zeigt sich, wie stark die Konzepte des »Dritten Sektors« noch warenlogischen Kategorien verhaftet sind, ökonomisch illusionäre Programme vertreten und sogar klammheimliche Affinitäten zu barbarischen Verarbeitungsformen der kapitalistischen Krise hervorbringen können. Hildebrandt unterzieht insbesondere die Ansätze des US-amerikanischen Autors Jeremy Rifkin, des deutschen PDS-Theoretikers Joachim Bischoff und von Autoren aus dem gewerkschaftlichen Spektrum einer ausführlichen Kritik. Gleichzeitig versucht er aber auch, die transzendierenden Momente in der Debatte über den »Dritten Sektor« herauszufiltern und die notwendige Auseinandersetzung in eine »dialogische Form« zu bringen. Die dabei angerissene Kritik an einer selbstgenügsamen Einigelung der wertkritischen Position wird sicherlich ebenso wenig unwidersprochen bleiben, wie die Forderung nach normativen Setzungen einer emanzipatorischen Ethik. Hildebrandt eröffnet damit eine Diskussion über mögliche Dilemmata einer Aufhebungsbewegung, die aufgelöst werden müssen.

Gaston Valdivias Beitrag »Zeit« ist Geld und Geld ist »Zeit« setzt sich mit dem modernen Zeitverständnis und dem merkwürdigen Paradoxon auseinander, dass eine Gesellschaft, die ständig »Zeit spart«, permanent unter »Zeitknappheit« leidet. In einem kurzen historischen Durchgang zeigt der Autor, wie absonderlich die moderne Vorstellung von der »Zeit« als homogener und quantifizierbarer Substanz ist und setzt sich mit der gesellschaftlichen Praxis und ihrer historischen Genese auseinander, die diese Art von Zeitwahrnehmung konstituiert. Der zweite Teil des Aufsatzes widmet sich der merkwürdigen Dialektik von Rationalisierung und Ökonomisierung der »Zeit« und der zunehmenden »Zeitverknappung«. Er zeigt, wie ein wachsender Anteil der in dieser Gesellschaft verausgabten »Zeit« einzig und allein zur Aufrechterhaltung der Logik des warenproduzierenden Systems dient und insofern von einem emanzipatorischen Standpunkt aus geradezu »verschwendet« wird.

Ernst Lohoff für die Redaktion

PS: Aus dem Krisis-Zusammenhang gibt es einige Neuigkeiten zu berichten. Erstens führt der Förderverein Krisis jetzt in einem festen halbjährlichen Rhythmus thematisch vielfältiger als bisher angelegte Seminare durch. Zweitens wurde, wie schon lange geplant, jetzt endlich das »Institut für kritische Gesellschaftstheorie« gegründet. Drittens ist in Ergänzung zur Krisis eine zweite Zeitschrift mit dem Namen Karoshi gegründet worden, die ab Frühjahr 1997 erscheinen soll. Und viertens schließlich ist die Krisis jetzt sowohl im Internet mit einer eigenen Homepage als auch im CL-Netz mit einem Diskussions- und Informationsbrett präsent. Nähere Informationen zu all diesen Punkten finden sich im Anschluss an das Editorial und auf den letzten Seiten dieser Krisis-Ausgabe.

Aus dem Editorial der krisis 19, 1997

Wider den "Zeitgeist" - das zahnlose Theoretisieren

Inhalt Krisis 20 -21/22

KRISIS 20 (1998)
Ingolf Ahlers: Der Westen in Not: planetarische Politik und globale Kulturkämpfe im Zeitalter des Neoliberalismus -- Robert Kurz: Weinkenner aller Länder vereinigt euch! Postmodernismus, Lifestyle-Linke und die Ästhetisierung der Krise -- Roger Behrens: Die Politik der zweiten Haut. Versuche über den Körper. -- Anselm Jappe: Politik des Spektakels - Spektakel der Politik. Zur Aktualität der Theorie von Guy Debord -- Clemens Nachtmann: Wenn der Weltgeist dreimal klingelt. Zur Geschichtsmetaphysik der Krisis-Gruppe -- Ernst Lohoff: Hello Mr. Postman. Kritik als Affirmation. Eine Replik auf die Krisis-Kritik von Clemens Nachtmann

KRISIS 21/22 (1998)
Kritik der Postmoderne
Claus Peter Ortlieb: Bewusstlose Objektivität. Aspekte einer Kritik der mathematischen Naturwissenschaft -- Ernst Lohoff: Zur Dialektik von Mangel und Überfluss -- Roswitha Scholz: Die Verwilderung des Patriarchats in der Postmoderne -- Moishe Postone: Dekonstruktion als Gesellschaftskritik. Derrida über Marx und die Neue Weltordnung -- Robert Bösch: Über eine Theorie des Mangels. Zur Psychoanalyse von Jacques Lacan (Teil 1) -- Rezensionen | Kommentare | Glossen

Die moderne Warengesellschaft zeichnet sich durch eine ungeheure Fähigkeit aus, ihr eigenes durch und durch von Absurditäten und eklatanten Widersprüchen geprägtes Universum als einzig denkbare, quasi natürliche Ordnung erscheinen zu lassen und ihre aporetischen Denkfiguren als die menschlichen schlechthin. Unsere Sprache spiegelt diese enorme, im Laufe der kapitalistischen Entwicklung beständig gewachsene Suggestionsmacht wider; schlimmer noch, sie ist über weite Strecken zu deren omnipräsenten Exekutor verkommen. Schon die faschistischen und realsozialistischen Sprachregelungen haben die Grenze zwischen bezeichnendem Sprechen und offener Lüge verwischt. Verglichen mit dem am allgegenwärtigen Vorbild der Reklame geformten marktdemokratischen Jargon blieben sie dank ihrer Zentrierung auf die politische Sphäre allerdings noch primitiv, leicht durchschaubar und von beschränkter Reichweite. und so erweist sich auch in dieser Hinsicht der Totalitarismus der Ware als der eigentliche.

Die wuchernde Ausbreitung von Suggestivbegriffen indiziert vielleicht am deutlichsten, wie sehr die totale Fixierung auf die gesellschaftliche Form, die in der Krise weniger ihr Ende als vielmehr ihre Vollendung findet, aus der Sprache, dem zentralen Medium der Aneignung von sozialer Wirklichkeit, ein Mittel der Erkenntnisvermeidung gemacht hat. In der öffentlichen Diskussion wimmelt es mittlerweile von Schlagworten, die allein die Legitimierung und euphemistische Zurechtinterpretation der Krisenwirklichkeit zum Inhalt haben und dabei keinerlei Widerspruch zu lassen wollen. Die bürgerlichen Prinzipienbegriffe haben sich mit ihrer Durchsetzung und Verallgemeinerung in sakrosankte Leerformeln verwandelt. Wollte jemand auf die Idee verfallen, sich gegen hehre Ideale wie »Gerechtigkeit«, »Demokratie«, »Freiheit« und »Menschenrechte« zu positionieren, hätte er sich damit quasi automatisch entweder als Verrückter oder im immanenten Umkehrschluss als Befürworter von Unfreiheit, Menschenrechtsverletzungen, diktatorischen Herrschaftsformen und Blutvergießen, also als eine Art von bekennendem Unmenschen entlarvt. In den letzten Jahren ist aber eine ganze Batterie tief unterhalb dieser Ebene angesiedelter, neugeprägter Sprechblasen in einen ähnlich sakrosankten Status aufgerückt. Wer sich beispielsweise mit der »Globalisierung« nicht anfreunden mag oder die Opfer der »Sachzwanglogik« beklagt, könnte, so suggerieren diese Begriffe, ebenso gut die Gefahr von Treppenstürzen zum Anlassnehmen, für die Abschaffung der Schwerkraft einzutreten. Und wer etwa »Flexibilität« nicht als conditio humana freudestrahlend begrüßt, decouvriert sich damit bereits als miesepetriger Ewiggestriger, als jemand, der sich nicht nur dem »Geist der neuen Zeit« sperrt, sondern »unser aller Zukunft« insgesamt gefährdet.

Zu diesen grundsätzlich positiv konnotierten neototalitären Newcomer-Begriffen gehört auch das auf den ersten Blick so unschuldig wirkende Wörtchen »Öffnung«. Vor zwanzig Jahren kam das Adjektiv »offen« meist nur im Zusammenhang mit Türen oder Fenstern vor und wurde, übertragen auf den zwischenmenschlichen Verkehr, für gewöhnlich als eine höfliche Umschreibung für grobes Verhalten verstanden, als die Neigung, Mitmenschen mit wenig einfühlsamen Äußerungen vor den Kopf zu stoßen. Heute bekennt man sich in Werbung wie Politik unisono zur »Offenheit«, sich öffnen ist Weg und Ziel in jeder Psychogruppe, und auch wer sein Humankapital zu Markte trägt, tut gut daran, seine besondere Qualifizierung in dieser Sache gebührend herauszustellen. Selbst die Erbverwalter der Restbestände von Gesellschaftskritik wollen da nicht abseits stehen. Nicht nur Fritz Haug rief schon vor Jahr und Tag einen »pluralen Marxismus« aus; die Linke wird gar nicht oder »offen« sein, so lautete die offizielle oder inoffizielle Devise sämtlicher Sammlungsversuche der letzten Jahre.

Ob sich Gesellschaftskritik einen Gefallen tut, wenn sie in das allgemeine Öffnungsgesumme einstimmt, darf allerdings nicht nur aufgrund der mit dem inflationären Gebrauch einhergehenden Entwertung des Begriffs bezweifelt werden. Wie in ähnlichen Fällen, so geht auch die flächenbrandartige Ausbreitung des Öffnungs-Vokabulars mit einer Bedeutungsverkehrung im Sinne des Orwellschen Neusprechs einher. Der Terminus verweist nicht, wie er nahe zu legen versucht, auf die Bereitschaft zu »herrschaftsfreier Kommunikation«, sondern auf so etwas wie eine freiwillige Zwangsöffnung, also auf die durch Akzeptanz verdoppelte Unterwerfung unter das allgegenwärtige warengesellschaftliche Diktat.

Was seinen populärpsychologischen Gebrauch angeht, so ist der Sündenfall nicht erst bei jenen an betriebswirtschaftlich optimierter Vernutzung von Humankapital orientierten Anwendern zu suchen, die alle Errungenschaften der neuen Offenheitskultur pfeilschnell in allgemeines Produktivitäts-Mobbing ummünzen; die Kritik an persönlichen Schwerfälligkeiten und Hemmungen war vielmehr von vornherein Vehikel einer unbedingten Affirmation der sich aus dem sozialen Kontext heraus abstraktifizierenden Monade. Das universelle Offenheitsgebot zielte stets darauf ab, genau jene Vorurteilslosigkeit und pseudosouveräne Unverklemmtheit als allgemeines Lebensprinzip zu propagieren, mit der sich das Warensubjekt idealiter den ach so vielfältigen Möglichkeiten einer zur Vielzahl von Konsumangeboten zerstückelten Wirklichkeit überantwortet. Allzeit offen ist selbstverständlich nur, wer sich niemals auf irgendetwas oder irgendjemanden wirklich einlässt. außer auf die Zwänge der Warengesellschaft. Offenheit meint also im Klartext die Offenheit gegenüber den Zumutungen eines totalitären Systems. Sie ist nur dessen subjektive Seite und steht damit gerade für jene hermetische Selbstabschottung, mit der sich das spätbürgerliche Bewusstsein vor der Vorstellung einer anderen Daseinsweise in Sicherheit bringt.

Wechselt man das Bedeutungsfeld und versucht die erstaunliche politische Laufbahn der Öffnungsideologie nachzuzeichnen, so erweisen sich auch hier Öffnung und Emanzipation weit eher als Gegensätze denn als Synonyme. Schon die Premiere des Begriffs in diesem Kontext, Mitte des 19. Jahrhunderts, war ein Euphemismus für Zwang und Gewalt. Er bezeichnete damals die mit der militärischen Brechstange vollzogene Erschließung Ostasiens für den westlichen Handel, also den Opiumkrieg der Briten in China sowie die Aktionen der amerikanischen Kriegsmarine unter Commodore Perry, die der mehr als 200-jährigen, administrativ abgesicherten Abschottung Japans ein Ende setzten. Als Ende der 80er Jahre dieses Jahrhunderts im Gefolge von Glasnost und Perestroika die Öffnungsrhetorik eine Renaissance erlebte, hatte zwar die Wucht »friedlicher« kapitalistischer Konkurrenz den Rekurs auf militärisch-imperiale Lösungen überflüssig gemacht; nichtsdestoweniger war auch die Offensivkapitulation des maroden Realsozialismus vor der übermächtigen Marktlogik erst recht ein katastrophisch-gewaltsamer Prozess. Die Form der »freiwilligen« Übergabe erleichterte es lediglich Protagonisten und Zuschauern, die alte Lüge beim zweiten Durchlauf zu perfektionieren, indem sie das Scheitern des Versuchs etatistischer Überlistung des Wertdiktats zu seinem Gegenteil umdeuteten: der Erschließung neuer und viel versprechender marktdemokratischer Entwicklungsperspektiven.

Sowohl das suizidale Exempel der Sowjetunion und ihrer ost- und mitteleuropäischer Satelliten als auch die dazugehörige verrückte Selbstwahrnehmung der Abriss-Reformer macht mittlerweile allenthalben Schule, auch im Westen. Das bildet den Hintergrund für die Verallgemeinerung des Öffnungsgeschwätzes. Je mehr die Krise der warengesellschaftlichen Form auf die Zentren übergreift, je fester der Belagerungsring um die atomisierten Warensubjekte und je enger ihre Spielräume und die des abgerüsteten Regulationsstaats, desto eifriger bemüht sich ein delirierender Zeitgeist, den beschleunigt voranschreitenden gesellschaftlichen Desintegrationsprozess zu einem weiten Feld neuer »Chancen« schönzureden. Die mit der völligen Entgrenzung des Kapitalismus einhergehenden sozialen Verwerfungen und die Vernichtungslogik globaler Konkurrenz wird zu einer Sammlung von »Risiken« entwirklicht . »Risiken«, für die natürlich letztlich die Inflexibilität der Opfer verantwortlich sein soll.

Die Zuckergussvariante der verlogenen Öffnungsrethorik präsentieren »zukunftsorientierte« Modesoziologen vom Schlage eines Ulrich Beck: Wenn der Osten seine Mauern hat fallen lassen, dann müsse auch der Westen die Gunst der Stunde nutzen, sich von überlebten Dogmen verabschieden und in das Projekt einer »zweiten Moderne« eintreten. Worin der praktische Gehalt dieser antidogmatisch sich gerierenden Aufbruchs-Schwadronade allein bestehen kann, liegt trotz aller wolkigen Formulierungen allerdings auf der Hand. Die sich den Warensubjekten als Warensubjekten bietenden ach so vielfältigen und bunten Möglichkeiten reduzieren sich allesamt auf das Eine und Gleiche: dem eigenen Herausfallen aus der Konkurrenz durch das Herausdrängen der Konkurrenten zuvorzukommen und die Auswirkungen der kapitalistischen Krise so gut es geht zu externalisieren. Die »zweite Moderne« kommt als prekäres liberales Apartheidsregime zu sich. Schon heute demonstrieren im gewerkschaftlichen und rot-grünen Spektrum Heerscharen von superkonformen »Querdenkern« ihre Weltoffenheit und antidogmatische Haltung allein in der Bereitschaft, im Zuge der Standortkonkurrenz allen Öko- und Sozialsstaatsballast über Bord zu werfen und zugleich die Abschottung gegenüber zudringlichen Elends-Immigranten zu perfektionieren. Und dies ist selbstverständlich keine vorübergehende Verirrung, sondern verweist auf die unausgesprochene Quintessenz der Sache. Die neue Offenheit steht für offene Repression. Die neue Toleranz ist die Toleranz gegenüber den mörderischen Konsequenzen des Krisenkapitalismus.

Dass der Zeitgeist, wenn er »Offenheit« predigt, damit die präventive (Selbst)entwaff-nung jedes denkbaren Herdes von Widerständigkeit meint, gilt nicht allein für Politik und Alltagsleben, sondern auch für die theoretische Sphäre. Nach dem prekären Endsieg der Warenform hängt die Wertschätzung von Theorien nicht mehr von ihrer analytischen Kraft ab, anerkannt wird vielmehr nur garantiert zahnloses Theoretisieren. Theorie hat nicht kohärent und richtig zu sein, sondern vornehmlich offen für andere Ansätze, und vor allem muss sie es um jeden Preis vermeiden, in den Geruch einer »Großtheorie« zu geraten. Der Positivismus hat schon seit jeher jeden Versuch, über die Einzelfaktenhuberei hinauszugehen und größere Zusammenhänge herzustellen, konsequent als »unwissenschaftliches Unterfangen« abgestraft. Mittlerweile hat sich diese Abwehrhaltung auf der ganzen Linie durchgesetzt. Vor diesem Hintergrund kann es nicht überraschen, dass die Wertkritik regelmäßig heftige Abwehrreaktionen hervorruft. Auf dem akademischen Donnerbalken und seinen Verlängerungen ist für ein Denken, das sich nicht damit begnügen will, sein Theoriehäuflein neben andere Theoriehäuflein zu setzen, sondern den Anspruch erhebt, über sich selber hinauszuweisen, in der Tat kein Platz. Ebenso wenig kann verblüffen, dass die Wertkritik-Allergiker für diese Unverträglichkeit mit Vorliebe den angeblich monokausalen Charakter und den Hermetismus der Wertkritik verantwortlich machen.

Dieser gebetsmühlenhaft wiederholte Anwurf stellt die Sache indes auf den Kopf. Wenn behauptet wird, Wertkritik liefe darauf hinaus, die soziale Wirklichkeit aus einem Punkt zu deduzieren, und sie würde von daher jedes anders geartete Theoretisieren letztlich für gegenstandslos erklären, dann löscht diese Behauptung den grundlegenden Unterschied zwischen radikaler Kritik und positiver Theorie einfach aus und verwechselt das Sichtbarmachen eines Skandals mit dem Skandal selbst. Wertkritik postuliert keineswegs, die soziale Wirklichkeit würde bruch- und restlos in den Prinzipien der Wertlogik aufgehen; sie kritisiert vielmehr die herrschende Realabstraktion gerade deshalb, weil ihr das Streben, diese Unmöglichkeit in der und gegen die Wirklichkeit durchzusetzen, inhärent ist; weil sie nichts anderes als die versuchte Realisation dieser Unmöglichkeit sein kann! Wertkritik lässt sich nicht als die »große Erzählung« der Eigenbewegung eines selbstgenügsamen Prinzips lesen als genuine Krisentheorie insistiert sie vielmehr darauf, dass die omnipräsente Herrschaft des abstrakten gesellschaftlichen Mediums nur als eklatierender Selbstwiderspruch zu sich kommen kann, der sich in seinem historischen Werdegang immer von dem nährte, was er zerstörte. Eine Theorie, die sich in dieser Form radikal negatorisch auf eine negative Totalität bezieht, würde sich aber ad absurdum führen, wollte sie die Zwangssubsumtion der gesellschaftlichen Wirklichkeit unter die prozessierende Realabstraktion des Werts an sich selber wiederholen und den Status einer Universaltheorie Hegelscher Prägung anstreben.

Die Kritik am gewaltsamen Real-Universalismus des Werts hat . so man sie konsequent weiterdenkt und nicht eng ökonomiekritisch fasst, auch weit reichende Implikationen für die Fragestellungen von Theorieansätzen anderer Herkunft (kulturtheoretische, feministische, psychoanalytische usw.). Vor allem wo sich die Problemfelder überlappen, muss Wertkritik daher bestrebt sein, sich mit diesen Denktraditionen in Beziehung zu setzen und an deren Erkenntnisstand zu partizipieren. Dieses In-Beziehung-Setzen hat aber weder etwas mit Eklektizismus zu tun noch mit einem ableitungstheoretisch begründeten Eingemeindungsversuch, der jede kritische Regung sich selber gleich machen will.

Am Anfang ihrer Entwicklung konnte sich Wertkritik nur in entschiedener Abgrenzung überhaupt als eigene Position konstituieren, indem sie gegen das omnipräsente altlinke und bürgerliche Weltbild die Zentralität des Werts für das Verständnis der bürgerlichen Gesellschaft als ceterum censeo geltend machte und in der Reformulierung einer um die Kritik des Warenfetischs zentrierten Kritik der politischen Ökonomie und des demokratischen Staats ihren wesentlichen Inhalt fand. So unerlässlich diese Engführung zunächst war, so wenig sollte und wollte Wertkritik dabei Halt machen. Was als eine (selbst)kritische Aufarbeitung der marxistischen Theorietradition entstanden ist, als Versuch den durch das Marxsche Werk gesetzten Rahmen neu zu füllen, darf es sich nicht selbstgenügsam in diesem Rahmen bequem machen. Ihn zu überschreiten bedeutet aber notwendig das kritische Hindurchgehen durch marxismusferne Theoriestränge unterschiedlicher Provenienz. Freilich, dass dieses Vorhaben aus der Logik unserer eigenen Theorieentwicklung angesagt ist, beseitigt nicht die enormen Schwierigkeiten, die mit seiner praktischen Umsetzung verbunden sind. Bis zum heutigen Tag hat unsere Suche nach entsprechenden Vermittlungen etwas Vorläufiges, Tastendes, teilweise eher Programmatisches und ist insgesamt nochweit von dem Konkretionsniveau entfernt, das die Krisis auf ihren traditionellen Arbeitsgebieten erreicht hat; was nicht zuletzt auch daran liegt, daß eine Kritik des abstrakten Universalismus, die Totalität konsequent als negative Totalität denkt, nur wenige theoretische Vorbilder und Vorläufer hat. So gesehen ist es nicht weiter verwunderlich, wenn das Spezifische an unserem theoretischen Vermittlungsprogramm häufig genug übersehen und es stattdessen innerhalb der tradierten Dichotomie von positivem Systemdenken und pluralistisch-gleichgültigem Nebeneinander verortet wird.

Sicherlich hat dieses Missverstehen auch etwas mit subjektivem Unverständnis und Unwillen zu tun und mit der Unlust, sich aus den gewohnten Bahnen des Denkens drängen zu lassen. Dies darf indes nicht von der gesamtgesellschaftlichen Großwetterlage ablenken, in der solche Interpretationen wie die Pilze aus dem Boden schießen. Wenn die Zeichen der Zeit allenthalben auf»Öffnung« stehen, was liegt da näher als die widersinnige Vorstellung eines »wertkritischen Pluralismus«? Und wenn große Teile der akademischen und außerakademischen Linken mit jahrelanger Verspätung (aber gerade deshalb umso hektischer) dem längst abgefahrenen Zug des Dekonstruktivismus und des Poststrukturalismus hinterherlaufen, dann erscheint es ihnen wohl als selbstverständlich, auch die Wertkritik müsse sich an dieser stolpern den Verfolgungsjagd beteiligen und sich begierig mit Versatzstücke des postmodernistischen Denkens ausstaffieren. Nun ist es natürlich nicht überflüssig, sich mit diesen momentan hegemonialen Strömungen sowohl in ihrem theoretischen Gehalt, aber auch als Indiz einer gesellschaftlichen Grundstimmung auseinanderzusetzen; und möglicherweise kann das in mancher Hinsicht auch befruchtend sein. Dies setzt indes ein kritisches Durcharbeiten voraus, also gerade Distanz, und keine aus einem Anschlussbedürfnis geborene Bereitschaft zu voreiligem Identifizieren. Wer sich keine Rechenschaft darüber ablegt, wie weit Wertkritik und postmodernistische Positionen (soweit man bei letzteren überhaupt von Positionen sprechen kann) auseinander liegen, wird die Kritik am warengesellschaftlichen Totalitarismus nicht fortentwickeln können, sondern nur das erreichte Reflexionsniveau zugunsten einer vordergründigen Scheinkompatibilität aufgeben.

Nur auf den allerersten Blick nämlich ähnelt der antimetaphysische Gestus von Derrida & Co., ihr Verwerfen des Totalitätsdenkens, unserer Totalitätskritik, und ist Begriffsdekonstruktion ein der Begriffskritikverwandtes Unternehmen. Näher besehen erweist sich das genaue Gegenteil. Wo wir die negative Totalität des Werts in ihrer gewalttätigen Zerrissenheit, ihrer Krisenhaftigkeit und Unhaltbarkeit radikal kritisieren, eskamotiert der Postmodernismus (ein Ismus mit vielen Varianten) sie nur, indem er sie zu einer überholten metaphysischen Vorstellung verharmlost. Keineswegs thematisiert er das begriffliche Denken als von der Realabstraktion durchherrschtes, vielmehr lässt er umgekehrt den warengesellschaftlichen Zwangsuniversalismus in »essentialistischen« Diskursen verschwinden, die er dann in einem unendlichen und unendlich öden Wiederholungszwang »dekonstruiert«. Indem die Wirklichkeit so in einer überstrapazierten Sprachtheorie ertränkt wird, verliert sich das Problem gesellschaftlicher Objektivierung (und damit auch das ihrer Kritik) im Nirwana von unabgeleitetem Meinen und Diskurspositivismus. Während Wertkritik nach dem historischen Bedingungszusammenhang fragt, der Abstraktionen wie Arbeit, Staat, Recht etc. erzeugt hat, verwirft die »Dekonstruktion« diese Problemstellung als anachronistisch.

Daher markiert das postmoderne Antitotalitätsdenken nicht eine geistige Gegenbewegung zur Diktatur des bürgerlichen Formprinzips, sondern steht für den Versuch, diese am Ende ihres historischen Durchsetzungsprozesses unsichtbar und somit auch unangreifbar zu machen und für eine scheinbare Sistierung der Dialektik von Form und Inhalt in der Simulation. Die bürgerliche Ideologie kann in ihrer postmodernen Verfallsform den Zwang zum begrifflichen Denken nur verwerfen und theoretische Kohärenz als totalitäre Gewalt denunzieren, weil die Warengesellschaft nicht mehr, wie noch in ihrer Aufstiegsperiode, auf die Verdopplung der Realabstraktionen in den theoretischen Denkprinzipien verwiesen ist. Denn die erdrückende Übermacht des scheinbar alternativlosen Faktischen hat mit der Durchsetzungsemphase auch das theoretisch-prinzipienhafte Denken überflüssig gemacht, das nun abgeschlafft um sich selbst kreist und an den eigenen Aporien irre wird. So sanktioniert der postmodernistische Diskurs die Herrschaft des Warenfetischs, weil in seinen Termini festgeschrieben ist, dass von ihr nicht mehr gesprochen werden kann.

Wenn Begriffskritik, der Versuch, die Herrschaft des Werts aufzuspüren und kenntlich zu machen. und Begriffsdekonstruktion . das groß angelegte Unternehmen der Spurenverwischung . von einigen Öffnungsliebhabern mit wertkritischem Anspruch als artverwandt betrachtet werden, entbehrt das weder der Ironie noch einer gewissen Logik. Auf dem Boden der wertkritischen Binnendiskussion mag die traumwandlerische Sicherheit, mit der aus der Vielzahl denkbarer vermittlungsfähiger Theorielinien ausgerechnet das genaue Gegenteil von Wertkritik zu deren naheliegenster »Ergänzung« auserkoren wird, lediglich als groteskes Missverständnis erscheinen, und damit als Indiz für reichlich vorhandenen Klärungsbedarf; betrachtet man diese Verkehrung von außen und bezieht den postmodernen Gegenstand der Zuneigung mit ein, so zeigt sie doch etwas mehr an. Die Verwechslung von Feuer und Wasser dokumentiert nicht nur die weite Verbreitung von Bruchstücken des postmodernistischen Diskurses, sondern macht diese Strömung auch als die geistige Avant-

garde des unbedingten Pluralismus und des allgemeinen Öffnungs- und Zwangsabrüstungs-wahns kenntlich. In Dekonstruktivismus und Poststrukturalismus wird der allgemeine Pluralismus so pluralistisch, dass selbst noch der Kontrapunkt als eine weitere mögliche und beliebige Variante im unendlichen »Spiel der Bedeutungen« wahrgenommen werden kann.

Der Positivismus hat schon lange der Entwirklichung der Wirklichkeit weidlich vorgearbeitet, indem er diese in strikt getrennte Erkenntnisgegenstände zerlegte; er blieb dabei aber insofern auf halbem Wege stehen, als er sich immerhin noch dem Zwang zur Widerspruchsfreiheit und dem Kohärenzgebot verpflichtet fühlte und jede Aussage, die nicht unmittelbar mit beobachtbaren Fakten in Einklang zu bringen war, für falsifiziert erklärte. Für den Krisen- und Simulationskapitalismus unserer Tage reicht dieser Schutz vor dem Einbruch der Wirklichkeit in die Wahrnehmung nicht mehr aus. Dazu bedarf es einer radikalisierten und verallgemeinerten Begriffsund Maßstabslosigkeit, eines Positivismus in der zweiten Potenz. Kein Zufall ist es, dass ausgerechnet Ex-Linke wie Derrida und Lyotard, indem sie ihre marxistische Vergangenheit entsorgten und zu einem »antiessentialistischen« Feldzug aufbrachen, die Grundlagen hierfür legten. Denn die Linke hatte zeitlebens die Funktion einer Avantgarde der Warengesellschaft inne. Offenbar kommt sie selbst noch im Todeskampf und in ihrer Selbstverabschiedung von dieser Rolle nicht los.

Noch absurder als die Uraufführung im Frankreich der siebziger Jahre ist freilich die Begeisterung, mit der Teile der deutschen Restlinken dieses Spektakel in mehr oder weniger gelungenen Schulaufführungen neuerdings imitieren. In der Rolle der Avantgarde wirken sie ungefähr so glaubwürdig wie die kommunistischen Sekten der Nach-68er in ihrer Inszenierung des arbeiterbewegten Proletkults. Dennoch war wohl eine gewisse Ausstrahlung dieses Schauspiels auch auf den um die Krisis gruppierten Diskussionszusammenhang, der ja nicht hinter den sieben Bergen liegt, kaum zu vermeiden. Dies wäre nicht weiter problematisch und einfach zum Gegenstand inhaltlicher Auseinandersetzungen zu machen, wenn nicht die Neigung, das Unversöhnliche zu versöhnen, also Wertkritik und postmodernistische Ideologie zusammen zu werfen, das in der letzten Nummer angekündigte Projekt einer zweiten, die Krisis ergänzenden Zeitschrift wesentlich geprägt hätte. Zwar ist Karoshi keine durch und durch postmodernistische Postille geworden, aber sie stellt doch (wie die beiden bisher erschienenen Nummern und mehr noch die zwischen den beiden Redaktionen geführten Diskussionen deutlich gezeigt haben) einen Versuch dar, erstens bestimmte, mit dem herrschenden Zeitgeist inkompatible Momente der Wertkritik zu eskamotieren (insbesondere die Krisentheorie, die Kritik der entwickelten warenförmigen Subjektivität und die Aufhebungsfrage) und sie zweitens stattdessen mit poststrukturalistischen und dekonstruktivistischen Elementen eklektizistisch »anzureichern«. Da ein solches, dem Postmodernismus gegenüber »offenes« Gebilde mit Wertkritik nicht mehr allzu viel zu tun hat und eine notwendige Kritik an dieser zeitgeistigen Strömung nicht etwa vorbereitet, sondern blockiert, da außerdem alle Versuche, dies produktiv zu diskutieren, vorerst gescheitert sind, halten wir es für notwendig, zwischen beiden Projekten einen deutlichen Trennungsstrich zu ziehen. Wir möchten hiermit also unzweideutig klarstellen, dass wir als ehemalige Muttergesellschaft jegliche Haftung und Gewährleistung für die Produkte von Karoshi ablehnen und diese Zeitschrift nicht mehr vom Förderverein Krisis herausgegeben wird. Vielleicht ist mit einer gewissen Distanz und nach einer theoretischen Klärung innerhalb von Karoshi eine fruchtbare Auseinandersetzung eher möglich.

Wenn dieses Zeitschriften-Experiment gemessen an unseren Intentionen einen wenig glücklichen Verlauf genommen hat, dann verweist dies auch auf die grundsätzlichen Schwierigkeiten einer Erweiterung des Bezugsrahmens wertkritischer Theoriebildung und des daran beteiligten Personenkreises. Vielleicht haben wir uns bisher selbst darüber nicht hinreichend Rechenschaft abgelegt. Klar ist natürlich, dass die Krisis nie zu einer Buchbindersynthese im Stile der gängigen akademischen, aber auch vieler außerakademischer Theoriezeitschriften übergehen und einfach Beiträge unterschiedlicher Herkunft unverbunden nebeneinander stellen wird. Andererseits kann ein In-Beziehung-Treten zu anderen theoretischen Ansätzen auch nicht bedeuten, dass jeder einzelne Artikel immer durchgängig explizite Bezüge zur bisherigen wertkritischen Theoriebildung herstellen muss. Die Spannung unaufgelöster Fragestellungen und Differenzen, nicht unmittelbar kompatibler Perspektiven und Begrifflichkeiten muss also ausgehalten werden. Allerdings bedarf es gleichzeitig einer fortlaufenden Diskussion über die veröffentlichten Texte und einer flankierenden metatheoretischen Selbstverständigung. Sonst wird die Krisis nur mit Zusatzmaterial angereichert, nicht aber die Kritik am warengesellschaftlichen Totalitarismus weiterentwickelt.

Wir wissen selbst, dass wir diesen nicht ganz bescheidenen Anspruch bisher nur sehr ansatzweise einlösen konnten. Immerhin sind wir aber doch in den letzten zwei bis drei Jahren ein paar Schritte weitergekommen, nicht zuletzt, weil es uns gelungen ist, den Kreis der Autorinnen und Autoren stetig zu vergrößern und einen kontinuierlichen Diskussionsprozess zwischen ihnen anzustoßen. Die vorliegende Nummer der Krisis spiegelt dies in mancher Hinsicht wider. Sie vereint thematisch recht unterschiedlich akzentuierte Beiträge mit verschiedenen theoretischen Perspektiven, die jedoch allesamt im Kontext einer Kritik der Warengesellschaft angesiedelt sind.

Der Westen in Not von Ingolf Ahlers setzt sich ausführlich mit dem aggressiven NeoKulturalismus von Samuel Huntington (The Clash of Civilisation) und dessen theoretischen sowie zeithistorischen Hintergründen auseinander. Er zeigt detailliert, dass dieser einerseits theoriegeschichtlich und machtpolitisch eine Verlängerung der Ideologie des Kalten Krieges ist. Andererseits reflektiert der Wechsel vom »Kampf der Systeme« zum »Kampf der Kulturen« nicht bloß äußerlich den Verlust des systemstabilisierenden Feindbilds im Osten, sondern steht für einen fundamentalen ideologischen und politischen Umbruch im Westen selbst. Argumentativ steht Huntingtons Buch, wie Ahlers nachweist, auf ausgesprochen schwachen Füßen. Wenn es dennoch nicht nur in den USA, sondern auch in Europa oft geradezu begeistert rezipiert wird, dann ist dies ein alarmierendes Signal dafür, wie weit kulturalistische, rassistische, biologistische und sozialdarwinistische Denkraster mittlerweile auch in akademischen und so genannten politisch seriösen Krisen wieder hoffähig geworden sind.

Mit seiner Polemik Weinkenner aller Länder vereinigt euch! Postmodernismus, Lifestyle-Linke und die Ästhetisierung der Krise eröffnet Robert Kurz die Auseinandersetzung der Krisis mit dem linken Postmodernismus und seine kulturalistischen Illusionen. Dabei geht es zunächst um die sozialen Grundlagen und Zusammenhänge, die den postmodernen und dekonstruktivistischen Theoremen erst ihre modische Popularität verliehen haben. So hat sich im Kontext des aus der strukturellen Überakkumulation entstandenen Kasinokapitalismus seit den 80er Jahren ein ästhetisierender und selbstästhetisierender Sozialcharakter und Sozialisationstypus herausgebildet, der als »Ware auf zwei Beinen« jeden Inhalt in Design umformt und warenästhetisch entschärft. Aus dieser Entfaltung des postmodernen »dezentrierten Subjekts« entsteht eine Zerstörung aller sozialen Beziehungsfähigkeit, die mit umfassender Entsolidarisierung einhergeht und die Konkurrenz ebenso wie die Krise ästhetisch maskiert. Indem die postmoderne Linke diesem Sozialisationstypus in seinem postmodernen So-Sein »positive Eigenschaften« abzugewinnen und diese in »emanzipatorische Potentiale« umzulügen versucht, nimmt sie eine kulturpositivistisch-affirmative Position ein. Statt einer Weiterentwicklung zur radikalen Wert- und Fetischkritik zeigt sich so eine kulturalistische Karikatur auf den Arbeiterbewegungs-Marxismus und seine Aporien, wobei in Übereinstimmung mit neoliberalen und altmarxistischen Positionen die Krise als absolute Schranke der Wertvergesellschaftung eskamotiert und die wertkritische Krisentheorie ideologisch denunziert werden muss (der zweite Teil dieses Aufsatzes erscheint in der nächsten Krisis).

Roger Behrens thematisiert in seinem Beitrag Die Politik der zweiten Haut die Hassliebe des modernen bürgerlichen Individuums zum Körper, die sich in seiner Verleugnung und Funktionalisierung für den Verwertungsprozess ebenso ausdrückt wie in einer fetischistischen Sorge um ihn: zwei Spielarten der Verdinglichung, zwei Seiten einer Medaille. Der neuerliche Körperkult in der Popkultur der 90er Jahre vereint diese beiden Momente, insofern er die Exzessivität im Umgang mit dem Körper aus dem Arbeitsprozess radikal in die Freizeit verlängert. Darin erfährt nicht nur der Körper eine weitere warenökonomische Zurichtung, zugleich und vielleicht vorrangig wird auch der dazugehörige Geist unter Kontrolle gebracht. Der Zwang, ein vermeintlich reflektiertes Verhältnis zu seinem Körper zu haben, richtet sich gegen Reflexion insgesamt. Behrens kritisiert vor diesem Hintergrund die popkulturelle »Körperpolitik«, die zwar den Körper massiv und aufwendig inszeniert, aber darin nicht nur von den somatischen Regungen abstrahiert, sondern auch jeden gesellschaftlichen Bezug durchstreicht. Eine Kritik am kapitalistischen Gesundheitssystem und einen Protest gegen den Abbau der öffentlichen medizinischen Versorgung etwa sucht man bei den Ravern der Love Parade vergeblich. Die popkulturelle »Körperpolitik« ist eine »Politik der zweiten Haut«, die den Körper eigentlich außen vor lässt.

Anselm Jappe setzt sich in seinem Artikel Politik des Spektakels . Spektakel der Politik mit der Spektakularisierung und dem unwiderruflichen Niedergang der Politik auseinander. Er wendet sich gegen jene, die darin eine bedauerliche »Fehlentwicklung« sehen, die rückgängig gemacht werden könnte. Das Spektakel stellt keine oberflächliche Verzerrung einer »an sich« positiven Sphäre der bürgerlichen Gesellschaft dar und ist auch weit mehr als banale Propaganda, welche die Dinge anders aussehen lässt, als sie in Wirklichkeit sind. Es ist vielmehr integrales Moment und wesentliches Produkt der entwickelten Warengesellschaft. Jappe polemisiert damit auch gegen die jüngsten Versuche, Guy Debord, Autor der Gesellschaft des Spektakels, medientheoretisch und kulturalistisch zu vereinnahmen und so als radikalen Gesellschaftskritiker zu neutralisieren. Er zeigt, dass Debords Spektakelkritik auch dreißig Jahre nach ihrem Erscheinen nichts an Schärfe und an Aktualität verloren hat. Keinesfalls ist sie kompatibel mit der postmodernistischen Auslöschung der Wirklichkeit in der Simulation und im »Diskurs«. Dagegen sind Spektakelkritik und Wertkritik durchaus verwandt, wenn auch die Differenzen nicht übersehen werden dürfen, wie Jappe an einigen zentralen Punkten zeigt.

Den Abschluss dieser Krisis bildet eine Kontroverse zwischen Clemens Nachtmann und Ernst Lohoff, die auf ein Streitgespräch bei dem Krisis-Seminar im Herbst 1996 zurückgeht. Wir drucken hier noch einmal das leicht überarbeitete Referat von Clemens Nachtmann ab (das ebenso wie der Seminarbeitrag von Ernst Lohoff bereits in der Zeitschrift Bahamas 21/ 1996 erschienen ist), zusammen mit einer von Ernst Lohoff verfassten Replik. Die Kontroverse wird in den nächsten Nummern der Krisis fortgesetzt. In Wenn der Weltgeist dreimal klingelt wirft Clemens Nachtmann der Krisis im Allgemeinen und Lohoff im besonderen eine schlechte Geschichtsmetaphysik vor. Einerseits beschrieben wir die kapitalistische Binnengeschichte als einen im strikten Sinne determinierten Prozess ohne jegliche emanzipatorische Ausbruchsmöglichkeit und würden damit diesen bloß verdoppeln, statt ihn zu kritisieren. Andererseits würden wir aber in der heutigen Krisensituation naiv irgendwelchen Subjekten und Bewegungen ein ihnen selbst noch unbewusstes und lediglich wachzuküssendes Bewusstsein andichten. Damit falle die Krisis auf das von ihr selbst immer wieder kritisierte Politikastertum zurück und verschließe im Übrigen auch die Augen vor den xenophoben, nationalistischen und tendenziell antisemitischen Zügen des deutschen Ökologismus. Zugleich vertritt Nachtmann die These, Wertkritik bzw. radikale Gesellschaftskritik überhaupt dürfe nie »positiv« werden, wenn sie sich nicht selbst aufgeben wolle.

Ernst Lohoff antwortet darauf in seiner Gegen-Polemik Hello Mr. Postman. Kritik als Affirmation. Für ihn verweisen die Anwürfe Nachtmanns weniger auf Ungereimtheiten in der Krisis-Position, als vielmehr auf die basalen Schwächen postlinker kritischer Kritik. Wenn Nachtmann etwa den Versuch, die Aufhebungsproblematik theoretisch näher zum umreißen, als Politikastertum denunziert, so sei dies von einem wertkritischen Standpunkt aus schlicht absurd. Erklärbar sei diese Gleichsetzung nur daraus, dass Nachtmann zwar zu Recht den Glauben an ein revolutionäres Subjekt a priori verloren habe, sich aber, gefangen in den altmarxistischen, soziologistischen Rastern selber, das Denken an Befreiung offenbar grundsätzlich nur als die Beschwörung eines solchen Subjekts vorstellen kann und dass er deshalb die Frage nach der Aufhebbarkeit der bestehenden Verhältnisse tabuisieren muss. Eine derartige Gesellschaftskritik, die die Kraft der reinen Negation beschwört, um sich in reiner Ideologiekritik zu üben, bleibe in jeder Hinsicht zahnlos. Kritik, die ihren Namen verdiene, müsse im Sinne der alten Formel Spinozas negatio est determinatio bestimmte Kritik sein. Woran Nachtmann Anstoß nehme und was er mit »Positivwerden« pejorativ übersetze, sei nichts anderes, als eben diese jeder tragfähigen Kritik inhärente Bestimmtheit. Nachtmanns Determinismusvorwurf sucht Lohoff ähnlich zu wenden. Dass die Krisis sich angeblich naiv hoffnungsfroh auf die prognostizierte Krisensituation verlasse, mute nur stimmig an, wenn man Krisentheorie und die Konstituierung eines gesellschaftlichen Gegenbewusstseins als ein und denselben Gegenstand behandle. Das entspricht zweifellos der marxistischen Tradition, der gemäß die Krise des Kapitals identisch sein soll mit einer Vermehrung der proletarischen Massen und deren wachsender Bewusstheit; es gehöre aber zu den Leistungen von Wertkritik, diesen Kurzschluss zu kritisieren, statt ihn selber fortzuschreiben.

Abschließend möchten wir uns noch bei unseren Leserinnen und Lesern für die erneute Verspätung bei der Herausgabe der Krisis entschuldigen, die einer leider nicht besonders guten Planung unserer Aktivitäten geschuldet ist. Immerhin können wir angesichts des erweiterten Kreises von Autorinnen und Autoren und aufgrund der Tatsache, daß bereits eine Reihe von Artikeln für die kommenden Nummern fast fertig sind, Krisis 21 auf jeden Fall für den Frühherbst 1998 versprechen und hoffen, auch in Zukunft endlich den lange versprochenen schnelleren Herausgabe-Rhythmus einhalten zu können. Ab der nächsten Ausgabe wollen wir die Krisis außerdem um einen »redaktionellen Teil« erweitern, der kürzere Diskussionsbeiträge, Kommentare, Glossen, Buchbesprechungen etc. enthalten soll. Damit wollen wir ein zusätzliches Forum für eine flüssigere und breitere theoretische und publizistische Auseinandersetzung schaffen.

Ernst Lohoff und Norbert Trenkle für die Redaktion der Krisis

Aus dem Editorial der krisis 20, 1998

Kritik der Postmoderne

Radikale Gesellschaftskritik ist heute in einem doppelten Sinne unpopulär. Zum einen ist sie auf absehbare Zeit an die Sphäre der Theorie gebunden, muss sich also einer Sprache und Begrifflichkeit bedienen, die nicht für jede und jeden unmittelbar zugänglich sind und die erarbeitet sein wollen. Zum anderen stößt der Inhalt, den sie präsentiert, auf und zugleich ab.

Dieser zweite Gesichtspunkt ist zweifellos entscheidender als der erste. Das werte Zeitgeistpublikum hält weniger deshalb einen Sicherheitsabstand zur Wertkritik, weil es bei solchem esoterischen Zeug nur Bahnhof verstehen würde, sondern weil es bei aller sprachlichen und begrifflichen Distanz nur allzu deutlich kapiert, dass hier genau das gesagt wird, was es garantiert nicht hören mag. Nicht die Distanz zum Alltagsleben macht Gesellschaftskritik, die diesen Namen verdient, für den verhausschweinten Massengeschmack ungenießbar, sondern ihre weit reichenden Implikationen für eben dieses. Das warengesellschaftliche Bewusstsein, positiv und damit sadomasochistisch auf die herrschende negative Vergesellschaftung fixiert, hält seinen eigenen erbärmlichen Bezugsrahmen für den menschlichen schlechthin und muss von daher jedes negative Denken als blanken Nihilismus entschieden ablehnen.

Es wäre illusionär und fatal, angesichts dieser tief verankerten Aversion auf eine "aufklärerische" Wirkung des Krisenprozesses zu setzen und darauf zu vertrauen, radikale Kritik würde schon im Gefolge der sich bestätigenden Krisenanalyse an Boden gewinnen. Eher schon dürfte das Gegenteil der Fall sein. Das warengesellschaftliche Bewusstsein kann den sozial-ökonomischen Krisenprozess schließlich nurals unvorhersehbare soziale Naturkatastrophe und jede krisentheoretische Diagnose als Weltuntergangsprophetismus wahrnehmen. Dementsprechend muss es die Verheerungen zunächst leugnen, dann relativieren, um schließlich in eine Rette-sich-wer-kann-Panik zu verfallen. In keinem dieser Stadien ist es aufnahmewillig für die grundsätzliche Kritik und In-Frage-Stellung des warengesellschaftlichen Bezugsrahmens. Dass Kassandra recht behält, macht sie weder beliebter noch glaubwürdiger; der Spott über abgedrehte Untergangsphantasien verschwindet im letzten Stadium höchstens, um Mordgelüsten Platz zu machen.

Wer seine gesamte Fähigkeit zur Autosuggestion einsetzen muss, um den aufsteigenden Brandgeruch nicht wahrzunehmen, hat aus verständlichen Gründen wenig übrig für Nörgler, die ihn nacheinander mit folgenden vier Neuigkeiten beglücken: (1) Du hast es dir ausgerechnet auf einem Elektroherd bequem gemacht; (2) die Herdplatte, auf der du sitzt, brennt auf höchster Stufe; (3) der Schwelbrand hat sich gerade bis zu deinen Unterhosen durchgefressen; (4) er ist streng genommen gar kein Schwelbrand mehr. Keine noch so schmerzhafte Verbrennung macht das Warensubjekt automatisch für die gleichzeitige Botschaft empfänglich, es könne auch ein Leben jenseits der Herdplatte, die ihm die Welt bedeutet, geben.

Die aktuelle gesellschaftliche Entwicklung ist leider dazu angetan, diese Einschätzung zu bestätigen. Was den objektiven Krisenprozess betrifft, so erleben wir gerade eine dramatische Zuspitzung. Die spekulativ hinausgezögerte Strukturkrise der Warengesellschaft tritt derzeit auch in den Zentren des kapitalistischen Weltsystems in eine akute Phase. In der jüngeren Vergangenheit haben Krisis-Autoren mehr als einmal behauptet, das wundersame Zeitalter des kasinokapitalistischen Reichrechnens und der Prosperitäts-Simulation neige sich bereits seinem Ende zu. Mittlerweile erscheint diese Aussage eher als euphemistisch. Bei aller Schwierigkeit, auf Grundlage einer strukturellen ökonomischen Analyse den kurzfristigen Krisenverlauf richtig einzuschätzen, lässt sich heute wohl konstatieren, dass der Einsturz des spekulativen Weltkartenhauses bereits begonnen hat. Die Hoffnungsträger eines vermeintlichen postfordistischen Akkumulationsschubs in Südostasien sind allesamt schon am Boden zerstört und werden, zusammen mit den Überresten der anderen emerging markets von Russland bis Lateinamerika, in den emergency rooms des IWF nur mehr notbeatmet. Aber auch in der Triade wird man wohl bald wieder kalauern können: Gestern standen wir noch am Rande des Abgrunds - heute sind wir schon einen Schritt weiter. Der große Entwertungsschub ist im pazifischen Raum eingeleitet; die Folgen dürften, trotz möglicher kurzfristiger Verzögerungseffekte, im Laufe des nächsten Jahres auch in den USA und in der EU auf breiter Front spürbar werden.

Auch die Verlaufsform, die der Crash nehmen wird, zeichnet sich zumindest in groben Umrissen bereits ab. Um die bankrotte japanische Kreditmaschine, von der die Weltkonjunktur abhängt, vor dem unmittelbaren Zusammenbruch zu retten und die rasante weltweite Talfahrt der Aktienmärkte vorläufig zu stoppen, musste im Oktober 1998 der hochverschuldete japanische Staat die unabsehbaren Verluste der Banken übernehmen. Das läuft de facto auf die Begleichung der faulen Kredite durch hemmungslose staatliche Geldschöpfung hinaus. Aus Angst vor dem unvermeidlichen realwirtschaftlichen Rückschlag reißender Kreditketten schlägt also Japan den gleichen Weg ein wie Russland unter dem neuen Ministerpräsidenten Primakow. Es ist wohl nur ein Frage der Zeit, bis der Rest der ehrenwerten G7-Gesellschaft diesem Vorbild folgend zur Vergesellschaftung der anstehenden Entwertungsverluste übergeht. Offenbar findet das Revival der 70er Jahre auf einem Gebiet seine Fortsetzung, von dem man es am allerwenigsten erwartet hatte. Die "Stagflation" (also das Nebeneinander von beschleunigter Geldentwertung und Rezession), die das Ende des fordistischen Booms markierte, kehrt nach dem kasinokapitalistischen Intermezzo, und durch dieses um ein Mehrfaches potenziert, wieder. Politische "Regulation" reduziert sich im Crash darauf, das Mischungsverhältnis in der Entwertung des (Geld)kapitals und des Geldmediums zu bestimmen.

Das Krachen des Finanzüberbaus, das Ende des ewigen spekulations-konjunkturellen Frühlings, geht nicht zufällig mit einer Veränderung des Zeitgeistklimas einher. Der Postmodernismus, die Ideologie des Virtuellen, haucht fast zeitgleich mit dem Absturz des kasinokapitalistischen Traumreichs seine Seele aus. Kaum ein Blatt mit ein wenig intellektuellem Anspruch verzichtet derzeit auf den entsprechenden Nachruf. Selbst die biedere Zeit, die in den letzten 50 Jahren - wahrscheinlich aus Prinzip - noch jede Entwicklung verschlafen hat, verkündet mittlerweile das Ende der Postmoderne. All diese Abgesänge markieren indes keineswegs eine produktive Ent-Täuschung, sondern lediglich den Wechsel des vorherrschenden Simulationsmodells. Wurden eben noch mit Begeisterung alle von der Moderne "erfundenen" Handlungssubjekte und Prinzipien "dekonstruiert", um sich freudig einem amorphen, dem Vorbild des totalen Marktes nachgebildeten "Diskurs" überantworten zu können, so kippt jetzt die Stimmung ins Gegenteil. Die verrotteten Großsubjekte und metaphysischen Prinzipien werden wieder auf die ideologische Bühne gerollt und sollen bitte schön die Sache wieder ins Lot bringen.

Selbst Vordenker der Postmoderne wie Derrida entdecken plötzlich wieder die Unentbehrlichkeit der demokratischen Werte und beweisen damit nur, wie oberflächlich ihre Kritik geblieben ist und wie wenig sie je über den Horizont der herrschenden Vergesellschaftung hinausgeblickt haben. Hätten sie es ernst gemeint mit ihrem Angriff auf den abstrakten Universalismus, dessen warengesellschaftliche Verortung sie mit ihrem diskurstheoretischen Zugriff nie begreifen konnten, dann müssten sie jetzt den freundlichen Applaus der zivilgesellschaftlichen Gemeinde für ihre Rückkehr in den Heimathafen empört und angewidert zurückweisen. So aber wächst wieder zusammen, was zusammengehört und nie wirklich getrennt war. Habermasianer und andere brave Demokraten sind erleichtert, dass es ja doch nicht so gemeint war mit der "Dekonstruktion" ihrer geliebten Prinzipien (war halt nur so'ne Idee) und die Postmodernisten lassen, angesichts der brenzligen sozialen Lage, die selbst sie (!) mittlerweile wahrgenommen haben, die Finger von der Simulation radikaler Kritik.

Der zwischen unaufgearbeitetem Traditionsmarxismus und postmodernistischem Kulturalismus schlingernde Soziologe Bourdieu ("kulturelles Kapital") gibt die neue Marschrichtung an: Die Politik, deren nationalökonomischer Bezugsrahmen doch längst zerschlagen ist, soll Superman spielen, sich gegen Globalisierungs- und Krisenlogik stemmen und den entfesselten Markt wieder an die Kette legen. Die soziale Krise wird dem angeblich bloß ideologisch motivierten neoliberalen Rückzug des Staates zugeschrieben und die ökonomische dem unkontrollierten Treiben an den Finanzmärkten. Dementsprechend werden nun die alten etatistischen Rezepte wieder ausgegraben und populistisch mit einigen gemeingefährlichen, spekulantenhetzerischen Zutaten angereichert. Dass die Postmoderne die modernen Zwangsprinzipien zu Spielmarken umgelogen hat, statt sie zu kritisieren, fällt nun auf sie selber zurück. Das Verabschiedete verabschiedet die voreiligen Verabschieder und kehrt als Untotes wieder.

Diese ideologische Remobilisierung der warengesellschaftlichen Politikillusion, durch abermalige Akzentverschiebung innerhalb der immanent unaufhebbaren Dualität von Markt und Staat, findet breiten Publikumszuspruch westlich und östlich des Rheins. Nachdem sich hierzulande der nette Begriff "Politikverdrossenheit" schon als stehende Redewendung eingebürgert hatte, erlebten wir plötzlich, nach einen zum "Jahrhundertwahlkampf" aufgebauschten Medienspektakel, eine längst ungewohnt hohe Wahlbeteiligung. Heerscharen von einstigen Skeptikern pilgerten zu den Urnen, um einen Mann zum Bundeskanzler zu machen, der außer der Macht und dem Machergestus keine Programm hat und gerade deshalb eine eindeutig Doppelbotschaft verkörpert: Wir blasen den Staub aus 16 Jahren Kohlregierung weg, damit alles so bleibt, wie es ist.

Es hat sicherlich eine gewisse Logik, wenn die Rückwendung zur Politik zunächst einmal den klassischen Parteien des Staates, nämlich den sozialdemokratischen, zugute kommt. Doch selbstverständlich hat diese Verschiebung im Spiel der politischen Kräfte nichts mit einem "Linksruck" im Sinne der 70er-Jahre-Reformära gemein. Dass Tony Blair und nun Gerhard Schröder in dem Maße mehrheitsfähig wurden, wie sie sich auf eine neoliberale Wirtschafts- und Standortpolitik einschworen, ist kein Schönheitsfehler, sondern zeigt nur an, für welche Funktion sie stehen. Sie sind angetreten, das Primat der Ökonomie, an dem keiner mehr zu rütteln wagt, auch in Krisenzeiten durchzusetzen, indem sie das Arbeits-Lager in toto zusammenfassen und generalmobilmachen. Die Marschrichtung ist so eindeutig, dass selbst Konservative, die vor Jahren noch den Sieg einer rot-grünen Koalition mit dem Untergang des Abendlandes identifizierten, heute nichts mehr gegen das Trio infernale Schröder-Fischer-Lafontaine einzuwenden haben. Sogar die FAZ (vom 30.9.98) gab rasch Entwarnung: "Früher haben die Akteure und ihre Anhänger, die sich heute anschicken, eine neue Regierung zu bilden, gerne von einem rot-grünen Projekt geredet. Nichts davon ist übrig geblieben... In der Wirtschaftspolitik kündigt Schröder mit seinen Stabilitätsbedingungen an, dass für ihn die Zeiten vorbei sind, in denen darüber gestritten werden konnte, was Vorrang habe: die Ökologie oder die Ökonomie. Der künftige Kanzler verkündet ein Schluss mit lustig"

Wenn übereifrige "Realisten" meinen, die Bündnis-Grünen vor möglichen RestIllusionen warnen zu müssen, dann rennen sie damit nur offene Türen ein. Die rot-grüne Fangemeinde hat das anti-utopistische Dogma, das Michael Winter (Süddeutsche Zeitung vom 30.9.98) ihr zum Zwecke der endgültigen Liquidierung jeder gesellschaftskritischen Anwandlung ins Stammbuch schreiben will, längst verinnerlicht: "Wir wissen [...], dass niemand auf die Zukunft zählen kann, dass alle Philosophien veralten und dass keine Form der Gesellschaft, wie ideal wir sie uns auch immer denken mögen, Milch, Honig und Gerechtigkeit für alle haben wird. Unter solchen Voraussetzungen ist der Glaube an die Möglichkeit eines neuen Anfangs Wahnwitz."

Hier spricht einer aus, was alle längst wissen, aber doch nur allzu gerne verdrängen möchten: Die Warengesellschaft mutiert auch hierzulande zu einem sozialen Apartheidsregime, ganz gleich, welches Politspektakel auf der Bühne der medialen Inszenierung auch aufgeführt werden mag. Doch gerade die katastrophische Zuspitzung der Systemzwänge weckt infantile Regressionswünsche und nährt die nostalgische Stimmung eines kurzen, faschingshaften 70er-Jahre-Revivals. Nicht zufällig ist es die in jenen Jahren politisch sozialisierte Generation, die nun an die Macht gelangt. Ihre Aufgabe wird es sein, die zunehmend brutalere Krisenverwaltung mit einer sozial-ökologischen Rhetorik für ihre Klientel der Neuen Mitte materiell und moralisch annehmbarer zu machen; eine Rhetorik, die deshalb so substanzlos sein darf, weil niemand mehr ernsthaft daran glaubt, aber viele ein wenig glauben wollen, sie könnten daran glauben.

Ob es der rot-grünen Regierung gelingt, diese Simulation der Simulation von Politik in einer für das breite Publikum einigermaßen akzeptablen Form auf die Bühne zu bringen und potentiellen Protest gegen den voraussehbaren sozialen Aderlass dadurch zu entschärfen, bleibt natürlich offen. Versuchen wird sie es jedenfalls müssen. Und es ist natürlich kein Zufall, dass das vielbeschworene "Bündnis für Arbeit" eine zentrale Rolle dabei spielt. Denn das unaufhaltsame Abschmelzen der Arbeitssubstanz untergräbt nicht nur die ökonomischen Grundlagen des warenproduzierenden Systems, sondern rührt gleichzeitig auch an sein innerstes Selbstverständnis und an die Identität des bürgerlichen Subjekts. Gerade in ihrer manifesten Krise gewinnt die Arbeit deshalb als gemeinsamer ideologischer und politik-inszenatorischer Bezugspunkt aller Parteien, Strömungen und Interessengruppen geradezu schicksalhafte Bedeutung. Die Beseitigung der Arbeitslosigkeit sei der "Schlüssel zur Lösung aller gesellschaftlicher Probleme", lautet die als Versprechen verpackte Drohung des gesamtdemokratischen Arbeits-Lagers an all jene, die Arbeitsplätze nicht für die "schönsten Plätze in Deutschland" (sozialdemokratisches Wahlplakat) halten.

Radikale Gesellschaftskritik würde jämmerlich versagen, wollte sie angesichts dieser Konstellation nicht versuchen, offensiv in die öffentliche Debatte einzugreifen. Wenn sie mehr sein will als eine intellektuell anspruchsvolle l'art-pour-l'art Übung, dann steht die Wertkritik gerade heute vor der Aufgabe, die für ihre Position konstitutive Kritik der Arbeit über die Sphäre der Theorie im engeren Sinne hinaus zu vermitteln. Es versteht sich von selber, dass Vermittlung in diesem Zusammenhang nicht in irgendeinem diplomatischen Sinne verstanden werden kann, etwa als höfliche und formgerechte Beteiligung an der laufenden Gespensterdebatte über simulative "Lösungen" der Krise der Arbeit. Dem sich darin ausdrückenden regressiven Bedürfnis, den fundamentalen Charakter und den barbarischen Gehalt der Krise zu verdrängen und die Warengesellschaft um jeden Preis und mit aller Gewalt fortzuschreiben, dürfen keine Zugeständnisse gemacht werden. In diesem Sinne muss Wertkritik bewusst unpopulär sein und bleiben. Nur dann kann es ihr vielleicht gelingen, zu einem Bezugspunkt für den durchaus auch vorhandenen Unmut, Ekel und Verweigerungswillen eines bisher marginalisierten Protestpotentials zu werden, das die Herrschaft von Ökonomie und Arbeit und deren inszenatorische Verlängerung als Terror empfindet.

Eine solche Vermittlung von radikaler Kritik, die nur sehr bedingt in der Theoriezeitschrift Krisis geleistet werden kann und sich daher primär anderer Medien bedienen muss, macht selbstredend eine Fortführung und Vertiefung der theoretischen

Auseinandersetzung mit den herrschenden Verhältnissen keinesfalls überflüssig. Dazu gehört auch und nicht zuletzt die Aufarbeitung der Postmoderne, die nicht dadurch bereits erledigt und abgehakt ist, dass allenthalben Nachrufe auf sie erscheinen; umso mehr, als diese größtenteils nicht den Willen zu einer aufhebenden Kritik erkennen lassen, sondern bloß ein nochmaliges Recycling der ausgeleierten Prinzipien der Aufklärung intendieren und insofern auch keinesfalls über ihren Gegenstand hinweg sind, sondern nur eine weitere Schleife der zunehmend öden Selbstbespiegelungsspirale der Moderne einleiten.

Die Kritik der Postmoderne als Zeitgeisterscheinung und als theoretischer Reflex der auslaufenden kasinokapitalistischen Simulationsperiode wird uns also noch eine Weile beschäftigen müssen. Ihr ist auch der Schwerpunkt dieser Krisis-Ausgabe gewidmet, der durch den Artikel Die Verwilderung des Patriarchats von Roswitha Scholz eingeleitet wird. Die Autorin analysiert den Zusammenhang zwischen den mit Neoliberalismus und Globalisierung einhergehenden sozialökonomischen Veränderungen und dem Geschlechterverhältnis in den 80er und 90er Jahren. Im Gegensatz zu Positionen, die das Ende des Patriarchats gekommen sehen, zeigt sie, dass dieses keinesfalls aufgehoben, sondern viel eher in eine Phase der Verwilderung eingetreten ist. Den neuen gesellschaftlichen Anforderungen entsprechend bilden sich Flexi-Zwangsidentitäten heraus, die sich für Frauen und Männer jeweils anders darstellen, also keinesfalls geschlechtsneutral sind. Ihre Thesen entwickelt Scholz in der Auseinandersetzung mit prominenten feministischen Theorieansätzen und Handlungskonzepten, die auf unterschiedliche, ihrer Herkunft und Orientierung entsprechende Weise die schlechte postmoderne Realität affirmieren oder verdrängen.

Mit Dekonstruktion als Gesellschaftskritik legt Moishe Postone eine ausführliche Besprechung und Kritik von J. Derridas Marx Gespenster vor. Postone, der eine der Krisis-Position in vieler Hinsicht eng verwandte Interpretation von Wertkritik vertritt, referiert zunächst die zentralen Aussagen des Buches, das den Versuch einer dekonstruktivistischen Aneignung der Marxschen Theorie darstellt. Anschließend zeigt er, dass dieses Unternehmen im Wesentlichen misslingt, weil Derrida Marx nur durch die Brille des orthodoxen Marxismus wahrnimmt und deshalb den heute noch gültigen Kern seiner Kritik verfehlt. Derrida unterstellt Marx einen unhistorischen, "präsentistischen" Standpunkt und eine teleologisch-affirmative Konzeption von geschichtlicher Dynamik. Er missversteht völlig den historisch-spezifischen und selbstreflexiven Charakter der Marxschen Kritik, die darauf zielt, die Möglichkeiten einer Aufhebung der verdinglichten gesellschaftlichen Verhältnisse im geschichtlich Gewordenen sichtbar zu machen. Demgegenüber fällt Derrida in den klassischen philosophischen Dualismus von Geschichte (Notwendigkeit) und Ereignis (Kontingenz) zurück. Weder seine eigene Kritik an der "neuen Weltordnung" noch seinen emanzipatorischen Anspruch kann er so auf eine theoretisch befriedigende Weise begründen. Postones Artikel erschien zuerst in der US-amerikanischen Zeitschrift History and Theory 3/98.

Ein sehr grundlegender Beitrag zur Kritik der poststrukturalistischen und dekonstruktivistischen Theorie ist Robert Böschs zweiteilige Auseinandersetzung mit J. Lacan Über eine Theorie des Mangels. Der erste Teil dieses Textes (der zweite Teil erscheint in der nächsten Krisis-Ausgabe) setzt sich ausführlich mit den theoretischen und insbesondere philosophischen Grundlagen und Implikationen der Lacanschen Psychoanalyse auseinander. Bösch zeigt, dass Lacan keinesfalls zu Freud "zurückkehrt", wie er selbst von sich behauptet, sondern in erster Linie Heidegger in eine psychoanalytische Sprache übersetzt. Sein Angriff auf die Subjektillusion, der den Kern seines theoretischen und therapeutischen Konzepts ausmacht, ist daher auch alles andere als emanzipatorisch zu verstehen. Vielmehr reproduziert er den Heideggerschen Gestus der Einwilligung ins schlecht Faktische als "Eigentlichkeit" zielt also auf das Sich-Abfinden mit der Ohnmacht gegenüber den vorausgesetzten (und nicht thematisierten) warengesellschaftlichen Verhältnissen. Die inneren Widersprüche des Freudschen Ansatzes löst Lacan einseitig und unhistorisch auf und beraubt diesen so seines potentiell über die bürgerlichen Verhältnisse hinausweisenden Gehalts.

Dem Schwerpunkt zur Kritik der Postmoderne vorangestellt sind zwei Beiträge von Claus Peter Ortlieb und Ernst Lohoff. Der Artikel Bewusstlose Objektivität beschäftigt sich mit einem Problemfeld, das in der bisherigen theoretischen Arbeit der Krisis kaum eine Rolle gespielt hat. Während Erkenntniskritik in unserer bisherigen Diskussion immer nur auf das Alltagsbewußtsein einerseits und auf das geisteswissenschaftliche Denken andererseits bezogen wurde, gilt Ortliebs Augenmerk den Naturwissenschaften. Sein Beitrag widerlegt die naive, dennoch gerade unter Sozialwissenschaftlern weit verbreitete Vorstellung, bei mathematisierbarer Erkenntnis handle es sich um objektives, empirisch gesättigtes und wertfreies Wissen. Stattdessen kreist er die warenformspezifischen Voraussetzungen dieser Erkenntnisweise näher ein.

In seinem Aufsatz Zur Dialektik von Mangel und Überfluß versucht Ernst Lohoff die Kritik an der kapitalistischen Reichtumsvorstellung begrifflich-historisch zu fundieren. Er rekurriert dabei auf den Knappheitsbegriff der Volkswirtschaftslehre, um ihn sogleich gegen diese selbst zu wenden. Während die Ökonomen "Knappheit" als Naturbedingung ontologisieren, dechiffriert Lohoff sie als das paradoxe Formprinzip einer auf dem Wert beruhenden Gesellschaft. Diese kann Reichtum nur als knappen Reichtum erzeugen. Reichtum hat in der Ware also verrückterweise sein eigenes Gegenteil zum Inhalt.

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Anzumerken bleibt noch ein Mangel dieser Krisis-Ausgabe: Der zweite Teil der Polemik gegen den linken Postmodernismus und seine kulturalistischen Illusionen "Weinkenner aller Länder, vereinigt euch!" von Robert Kurz hat leider keinen Platz mehr gefunden. Er ist im Laufe des Schreibens so sehr angewachsen, dass er das Fassungsvermögen dieser ohnehin schon als Doppelnummer konzipierten Krisis hoffnungslos gesprengt hätte. Der komplette Text wird daher nun im Frühjahr 1999 voraussichtlich in der Berliner "Edition Tiamat" als Buch erscheinen.

Eine Anreicherung der Krisis stellt dagegen die Rubrik Rezensionen, Kommentare und Glossen dar, mit der wir wie angekündigt in dieser Ausgabe beginnen. Sie erweitert den Rahmen unserer Zeitschrift für andere Formen publizistischer und theoretischer Auseinandersetzung als den "schwerfälligen" Grundsatzartikel. Das können Buchbesprechungen, Kommentierungen aktueller gesellschaftlicher Ereignisse und Debatten, thesenartige Anmerkungen zu Krisis-Artikeln oder zu Gegenständen der wertkritischen Diskussion, Polemiken gegen den Zeitgeist und dergleichen mehr sein. Dieses Mal enthält die neue Rubrik vier Texte: Den Artikel Brothers in Arms von Norbert Trenkle, ein Beitrag zur sehr heftig geführten Diskussion über den Postmodernismus in der Wochenzeitung Jungle World, der dort nur in einer gekürzten Version veröffentlicht wurde; zwei Rezensionen von Roger Behrens über das neueste Buch von Richard Sennett Der flexible Mensch und über die Neuauflage von Peter Bulthaups Zur gesellschaftlichen Funktion der Naturwissenschaften; und schließlich einige Thesen zur Medienkritik von Franz Schandl mit dem Titel Information und Entformation.

Ernst Lohoff und Norbert Trenkle für die Redaktion der Krisis

Aus dem Editorial der krisis 21/22, 1998

{Dies ist die erste Hälfte der "Kleinen Geschichte des wertkritischen Theoriebildungsprozesses" (Version 2.0 vom 13. Fenruari 2005), die sozusagen ein "work in progress" ist. Sie wird fortlaufend (auch Fehler im bereits veröffentlichten Teil korrigierend) weitergeführt um die Abschnitte:

Das Jahr 1999 - ein Jahr ohne "krisis" aber wegweisenden Publikationen" - "2000 - 2003: An der Aufklärungskritik und dem neuen Weltordnungskrieg scheiden sich die Geister" - "2004: Der "coup" und die Spaltung der "krisis"" - "Ausblick: Mit "Exit" geht’s weiter"]